தசரத மகாராஜா, துக்கத்தில் மூழ்கியிருக்கும் காலத்தில், கௌசல்யையரசிக்கு இருதய பூர்வமாகக் கை கூப்பி வேண்டினார்: “அம்மா கௌசல்யே, நீ எப்போதும் எல்லோரிடமும் கருணை கொண்டவள், தயை மிகுந்தவள். உன் மீது நான் பணிவுடன் வேண்டுகிறேன். இந்த உலகில், தர்மத்தை ஆராயும் பெண்களுக்கு கணவன் தான் காணக்கூடிய தெய்வம், அவர் சீரானவராக இருந்தாலும் இல்லையெனினும். நீ தர்மத்தில் நிலைத்தவளும், உலக வாழ்க்கையின் நுட்பங்களை அறிந்தவளும் என்பதால், துயரத்தில் அழிந்திருக்கும் எனக்கு—even though you yourself are in sorrow—கடுமையாகப் பேச வேண்டாம்.” இவ்வாறு தசரதனின் வருத்தமும், கருணையும் நிறைந்த வார்த்தைகளை கேட்ட கௌசல்யை, கம்பளி மூங்கில் நீர் சொட்டும் போல் கண்ணீர் வடித்தார். தன்னுடைய கரங்களைத் தலையில் வைத்து, துயரத்தில் நடுங்கி, பதற்றத்துடனும் பயத்துடனும் வழுவும் குரலில், “அரசே, என் தலையை தரையில் வணங்கி வேண்டுகிறேன்; உமது கட்டளையால் நான் ஏற்கனவே அழிந்து போய்விட்டேன்; இனி என்னை மேலும் கொல்லாதீர்கள். உன்னிடம் இந்த நிலைமைக்கு நான் வேண்டிக் கொள்ள வேண்டியதாக இருந்தால், அந்தப் பெண் எந்த உலகிலும் புகழப்படமாட்டாள். தர்மத்தை நன்கு அறிந்தவனும், உண்மை பேசுவானும் நீயென்று எனக்குத் தெரியும்; ஆனால் மகனுக்காக வருந்தி தவறாகப் பேசிவிட்டேன். துயரம் தைரியத்தையும், ஞானத்தையும் அழிக்கிறது; துயரமே பெரிய பகை. பகைவரால் அடிபடுவதை சகிக்க முடியும்; ஆனால் சிறிய துயரமே சகிக்க முடியாத அளவுக்கு வலி தருகிறது. தர்மத்தை அறிந்த முனிவர்களே—even the wise ascetics—துயரத்தில் உள்ள பொழுது, தர்மம், அர்த்தம் ஆகியவற்றில் குழப்பமடைகிறார்கள். இப்போது ராமன் காட்டுக்குச் சென்றது ஐந்தாம் இரவாகிறது; எனக்கு இந்த ஐந்து இரவுகள் ஐந்து ஆண்டுகளாகத் தோன்றுகின்றன. அவனை நினைத்தபோதெல்லாம் துயரம் என் உள்ளத்தில் பெருகி பெருங்கடல் போல் அலைகிறது,” என்றார். கௌசல்யையின் இந்த நல்ல வார்த்தைகள் கூறப்பட்டபோது, சூரியனின் ஒளி மங்கியது, இரவு நெருங்கியது. கௌசல்யையின் வார்த்திகளால் சிறிது ஆறுதல் அடைந்தாலும், துக்கத்தில் மூழ்கிய தசரதன் தூக்கத்துக்குள் விழுந்தார். இனி, வால்மீகி இராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டத்தில் அறுபத்து மூன்றாவது சர்கம் தொடங்குகிறது. தசரதன், தூக்கத்திலிருந்து மீண்டும் மீண்டும் விழித்தபடி, துயரத்தில் மூழ்கிய மனதுடன் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் ஆழ்ந்தார். ராமரும், லக்ஷ்மணனும் வனவாசம் சென்றதால், இந்திரனுக்கே நேரும் பெரும் அசுர இருளைப் போல், ஒரு பேரழிவு அயோத்தியாவை சூழ்ந்தது. ராமன் தனது மனைவியுடன் புறப்பட்டுச் சென்றதை நினைத்து, கௌசல்யையிடம் பேச நினைத்தார்; அப்போது தன் குற்றம் நினைவுக்கு வந்தது. ராமன் காட்டுக்குச் சென்ற பிறகு, ஆறாம் இரவும், அந்த இரவின் நடுவில் தன் தவறை நினைத்து, துக்கத்தில் வாடினார். தன் மகனுக்காக மிகுந்த துயரத்தில் வாடிய தசரதன், தன் தவறை நினைத்து, துயரத்தில் அழுந்திய கௌசல்யையிடம் சொன்னார்: “அருமை வள்ளி, மனிதன் செய்யும் நல்ல செயலும், கெட்ட செயலும், அவனுக்கே விளைவாகும். செய்யும் செயலின் விளைவையும், அதன் நன்மை தீமையையும் அறியாதவனே குழந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறான். மாம்பழத் தோட்டத்தை வெட்டிவிட்டு, பலாச மரங்களை நீர்போட்டு வளர்ப்பவன், பூக்களைப் பார்த்து மகிழ்கிறான்; ஆனால் பருவம் வந்ததும் பழம் கிடைக்காமல் வருந்துகிறான். விளைவைக் காணாது செயல்களைச் செய்வவன், பலாச மரத்திற்கு நீர் ஊற்றும் அவனைப் போல், விளைவு வந்தபோது துயரப்படுகிறான். நானும் அப்படியே, மாம்பழத் தோட்டத்தை வெட்டிவிட்டு, பலாச மரங்களை வளர்த்தவனைப் போல், ராமனை விட்டு விட்டு இப்போது துயரத்தில் அழுகிறேன். ஒரு ஒலியைக் கேட்டுத் தன் அம்பை செலுத்தும் இளவரசனாக இருந்தபோது, நான் ஒரு பெரிய பாவம் செய்தேன். இதனால், இந்த துயரமும் என் கையாலேயே வந்தது. குழந்தை போல அறியாமையில் நஞ்சை உட்கொள்ளும் போல், நான் செய்த தவறால் இந்த துன்பம் வந்தது. பலாச மரங்களைப் பார்த்து ஏமாந்தவன் போல, நான் ஒலி கேட்டு அம்பு விட்டு செய்த தவறின் பலனை இப்போது அனுபவிக்கிறேன். அப்போது நீ திருமணம் ஆகாதவளாய் இருந்தாய்; நான் அரசனானேன்; பின்னர் மழைக்காலம் வந்தது, எனது ஆசைகளை அதிகரித்தது. பூமியின் இன்பங்களை அனுபவித்துவிட்டு, சூரியன் தனது கதிர்களை ஒளிக்குள் மறைத்துக்கொண்டு, மறுவழியாய் போனான்; அது மரணப் பாதையைப் போல் இருந்தது.