மீண்டும் சுயநினைவுக்கு வந்த தசரதன், ஆழ்ந்த சுவாசத்தை விடுத்து, அருகில் அமர்ந்திருந்த கௌசல்யையை பார்த்தவுடன் மீண்டும் சிந்தனையில் மூழ்கினார். அவ்வப்போது, தன் பழைய தவறான செயலான—அறியாமலே ஒலி கேட்டு அம்பு விடும் வேட்டையனாகச் செய்த பாவம்—அவரது மனதில் எழுந்தது. அந்த பழைய பாவத்தின் நினைவும், ராமனை இழந்த துயரமும், இரண்டும் சேர்ந்து அந்த மகாராஜாவின் மனதை முற்றிலும் வாட்டின. துக்கமும் வருத்தமும் கொண்டு எரியும் நிலவரத்தில், பூமியின் அதிபதியான தசரதன், கௌசல்யாவின் முன் கைகூப்பி, நடுங்கும் குரலில், தாழ்ந்த முகத்துடன், அவளது அனுகிரஹத்தை நாடி பேச ஆரம்பித்தார். “கௌசல்யே! இந்தக் கைகளை இணைத்து உன்னை வேண்டுகிறேன்; நீ எப்போதும் கருணையுள்ளவள், பிறருக்கும் தயை காட்டுவவள். இந்த உலகில், நற்குணம் கொண்டவராக இருந்தாலும் இல்லையெனினும், கணவன் என்பவரே, தர்மத்தை உணர்ந்த பெண்களுக்கு, கண்கூடாகத் தெய்வம் போன்றவர். நீ தர்மத்தில் நிலைத்தவள்; உலகத்தின் இயல்பை அறிந்தவள்; துன்பத்தில் மூழ்கிய ஒருவரிடம்—even though you are yourself in sorrow—கடுமையாகப் பேசக் கூடாது.” அரசனின் இந்த துயரமிகு, கருணைமிகு வார்த்தைகளை கேட்ட கௌசல்யா, புதிதாகக் கசிந்து ஓடும் நீர்போல, கண்களில் நீர் பெருகினார். தலையில் கைகூப்பி, துயரத்தால் நடுங்கி, அவசரமாகவும் அஞ்சலுடனும், அரசனிடம் உருக்கமான வார்த்தைகள் பேசத் தொடங்கினார்: “தலையை தரையில் வணங்கி, உன்னிடம் வேண்டுகிறேன்; உன் கட்டளையால் நான் ஏற்கனவே அழிந்துவிட்டேன், இனி என்னை மேலும் கொல்ல வேண்டாம். ஒரு பெண் புகழப்படத் தகுதியுடையவள் அல்ல, இரு உலகத்திலும், அவளுக்கு இப்படிப் பட்ட கணவன் இருந்தும், அவள் அவனது அனுகிரஹம் கேட்க வேண்டிய நிலைக்கு வந்தால். தர்மம் எனக்குத் தெரியும்; நீ தர்மத்தை அறிந்தவனும், உண்மையை பேசுவனும் என்று எனக்குத் தெரியும். ஆனாலும், என் மகனை இழந்த துயரத்தில், தவறான வார்த்தை பேசிவிட்டேன். துயரம் தைரியத்தையும், கல்வியையும் அழிக்கிறது; எல்லாவற்றையும் அழிக்கிறது—துயரத்திற்கு சமமான எதிரி இல்லை. பகைவரிடமிருந்து அடிபட்டாலும் தாங்க முடியும்; ஆனால், சிறிதளவு துயரம்கூட தாங்க முடியாதது. தர்மத்தை அறிந்த முனிவர்களும், துயரத்தால் மனம் குழம்பும் போது, தங்கள் கடமை, பொருள் ஆகியவற்றை மறந்து விடுகிறார்கள். இன்று ராமன் காடுக்குப் போன ஐந்தாவது இரவு; எனக்கு மகிழ்ச்சி அழிந்து, இந்த ஐந்து இரவுகள் ஐந்து ஆண்டுகளாகவே தோன்றுகின்றன. அவனை நினைத்தபடியே, என் மனத்தில் இந்த துயரம் பெருகிக் கொண்டிருக்கிறது; ஆதரவில்லாதவர்களுக்கு கடலில் பெருகும் அலைப்போல்.” இவ்வாறு கௌசல்யா தன் சுபமுள்ள வார்த்தைகளை சொன்னபோது, சூரியன் தனது ஒளியை இழந்து, இரவு அணுகியது. கௌசல்யாவின் வார்த்தைகளால் சிறிது தெளிவடைந்தாலும், துயரத்தில் மூழ்கிய ராஜா, தூக்கத்தின் வசப்பட ஆரம்பித்தார். இவ்வாறாக, வால்மீகி ராமாயணத்தில், அயோத்தியா காண்டத்தில் அறுபத்து மூன்றாவது சர்க்கம் தொடங்குகிறது. மீண்டும் மீண்டும் விழித்து, துயரத்தில் மூழ்கிய மனதுடன், தசரதன் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் விழுந்தார். ராமனும் லக்ஷ்மணனும் வனவாசம் சென்றதால், இந்து தேவர்களின் தலைவனாகிய இந்திரனுக்கே வந்தது போல், பெரும் விபத்து அயோத்தியாவில் ஏற்பட்டது; அது அசுரர்கள் சூரியனை மறைக்கும் இருள் போல இருந்தது. ராமன் தனது மனைவியுடன் நகரை விட்டு சென்ற பிறகு, கோசல நாட்டின் அதிபதி தசரதன், கருஞ்செவியுள்ள கௌசல்யாவிடம் பேச விரும்பி, தன் பழைய பாவத்தை மீண்டும் நினைவு கூர்ந்தார். ராமன் காடுக்குப் போன பிறகு, அந்த அரசன், ஆறாவது இரவையும், நடுவிரவில் தன் பழைய தவறை நினைத்து கழித்தார். மகன் இழந்த துயரத்தால் வாடி, தன் பழைய பாவத்தை நினைத்து, துயரத்தில் அழுந்திய கௌசல்யாவிடம் அவர் இவ்வாறு பேசினார்: “யார் எதைச் செய்கிறாரோ, நல்லது அல்லது கெட்டது—அவரே அந்தச் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறார்கள். செல்வத்தின் எடை, செய்கையின் விளைவு, அதன் குறைபாடுகள்—இவற்றை அறியாதவன், குழந்தை எனப்படுகிறான். ஒருவன் மாமரக்கொத்துகளை வெட்டி, பல்லாச மரங்களை நீர் பாய்ச்சுகிறான்; பூக்கள் வந்ததும் பழம் கிடைக்கும் என்று எதிர்பார்க்கிறான்; ஆனால் பழம் வரும்போது வருத்தப்படுகிறான். முடிவை அறியாமல் செயலை நாடுபவன், பல்லாச மரத்தில் பழம் எதிர்பார்த்தவனைப் போல, பலன் வரும் போது வருந்துகிறான். நானும் அவ்வாறே—மாமரக்கொத்துகளை வெட்டி, பல்லாச மரங்களை வளர்த்து, இப்போது ராமனை விட்டுவிட்டு, முட்டாளாக வருந்துகிறேன். ஒரு ஒலியை வைத்து, வில்லுடன் சென்ற இளம் அரசனாகிய நான், அவ்வப்போது, 'இவன் ஒலி கேட்டு அம்பு விடுவான்' என்று நினைத்து, அந்தப் பாவத்தைச் செய்தேன். அதனால், இந்த துயரம், என் தவறால், எனக்கே வந்தது; குழந்தை போல குழப்பத்தில், நஞ்சை உண்டவனுக்கு நடக்கும் போல். மற்றொருவன் பல்லாச மரங்களைப் பார்த்து ஏமாறும் போல், எனக்கும், ஒலிக்காக அம்பு விடும் பாவத்தின் விளைவு, அறியாமல் வந்துவிட்டது. அப்போது நீ திருமணம் ஆகாதவள்; நான் அரசனானேன்; அதன் பிறகு, மழைக்காலம் வந்தது; அது என் ஆசைகளை அதிகப்படுத்தியது. பூமியின் இன்பங்களை அனுபவித்து, உலகை தனது கதிர்களால் சூடாக்கிய சூரியன், பிற பகுதியை நோக்கிச் சென்றான்; அது மறைந்தவர்களின் பாதையைப் போல. உடனே, சூரியன் வெப்பத்தை உட்சேர்த்து, மேகங்கள் மின்னியது; பின்பு, எல்லா தவளைகள், மான், மயில்—all rejoiced. இறக்கைகள் நனைந்து, உயர்த்தப்பட்ட பறவைகள், மழை மற்றும் காற்றால் அதிர்ந்து, மரங்களை நோக்கி ஓடின. மீண்டும் மீண்டும் விழும் மழையால் மூடப்பட்ட மயிர்த்தோல் மான்கள், நீரால் சூழப்பட்ட மலைபோல் தோன்றின. மலையிலிருந்து வரும் அருவிகள், தூய்மையானவை, வெள்ளையும் சிவப்பும் கலந்த நிறத்தில், சாம்பலால் கோடிட்ட பாம்புகளைப் போல பாய்ந்தன. அந்தத் தூய்மையான அருவிகளும், தங்கள் நீரால் சிவப்பாகவும் கலக்கமாகவும் ஆனது; மழை வந்தபோது தங்கள் கரைகளைக் கடந்து வழிதவறிப் பாய்ந்தன.” இவ்வாறு தசரதன், தன் பழைய பாவத்தை நினைத்து, துயரத்தில் மூழ்கி, கௌசல்யாவிடம் தன் மனம் வெளிப்படுத்தினார்.