கைகேயி தன் மனதின் உச்ச ஆசையை வெளிப்படுத்தினாள்: “நீ எனக்குத் தந்த வரம் இதுவே; இன்று ராமர் வனத்திற்குப் புறப்படுவதை நான் காண விரும்புகிறேன்,” என்று உறுதியாகக் கூறினாள். “நீ ராஜாதி ராஜனாக, உன் வாக்கை காப்பாற்றி, உன் குலத்தையும், குணத்தையும், பிறப்பையும் பாதுகாப்பாயாக. முனிவர்கள் சொல்வது போல, மறுபிறப்பிலும் மனிதனுக்குச் சத்தியமே உயர்ந்தது,” என்று அவள் வலியுறுத்தினாள். இந்நிலையில், வால்மீகி ராமாயணத்தில், அயோத்தியா காண்டத்தின் பன்னிரண்டாவது சர்கம் ஆரம்பமானது. கைகேயியின் கொடூரமான வார்த்தைகளை கேட்ட மஹாராஜா தசரதர், ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கி, மிகுந்த துயரத்தால் சோர்ந்தார். “இது என்ன கனவோ, அல்லது என் மனம் குழப்பமோ? ஏதேனும் நோய் ஏற்பட்டதோ, அல்லது மனக்கிளர்ச்சி வந்ததோ?” என்று தன் உள்ளத்தில் எண்ணினார். இவ்வாறு எண்ணியும், அவர் எந்த ஆறுதலையும் பெறவில்லை; கைகேயியின் வார்த்தைகள் அவரை வேதனையடையச் செய்தது. திகைப்பும் துயரமும் கொண்ட ராஜா, புலியை கண்ட மான் போல அச்சத்துடன், தரையில் வீழ்ந்து, ஆழ்ந்த மூச்சை விட்டார். நாகம் சூழப்பட்டு, மந்திரத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, ஆத்திரம் நிறைந்தாலும், தன் விஷத்தை வெளிக்காட்ட முடியாத நிலையைப் போல, மனிதர்களின் அதிபதி தசரதர், கோபத்துடன் குற்றச்சாட்டுக்களை உச்சரித்தார். துயரத்தில் மூழ்கிய அவரது மனம் மீண்டும் குழப்பமடைந்தது; நீண்ட நேரம் கழித்து, துன்பத்தில் சிக்கிய மன்னன் சற்றே தன்னை மீட்டுக்கொண்டார். அதிக கோபத்துடன், தன் சக்தியில் எரிந்தபடி, தசரதர் கைகேயியிடம் பேசினார்: “கொடுமை மிகுந்தவளே, தீய நடத்தை கொண்டவளே, இந்த குடும்பத்தை அழிப்பவளே!” என்றார். “ராமர் உனக்கு என்ன பிழை செய்தார்? அல்லது நான் என்ன பாவம் செய்தேன், பாவினியே? ராகவன் எப்போதும் உன்னைத் தாயாகவே மதித்தான்.” “எந்த காரணத்தால் நீ இத்தகைய தீமைக்கு முனைந்தாய்? உன்னை இந்த இல்லத்தில் வைத்திருப்பது நானே; ஆனாலும் நீ எனையே அழிவுக்குத் தள்ளுகிறாய்.” “அறியாமல், நீ நச்சுள்ள பாம்பு போல நடந்துகொள்கிறாய்; ஏனெனில், உலகமெல்லாம் ராமரின் குணங்களைப் போற்றுகின்றபோது—” “எந்த குற்றத்திற்காக நான் என் செல்லப் புதல்வனை விட்டு விலக வேண்டும்? நான் கௌசல்யாவையும் சுமித்ராவையும் விட்டு விலகலாம், என் செல்வத்தையும் கைவிடலாம்.” “நான் ராமரை காணவில்லை என்றால், என் உயிர் நீங்கும்; உலகம் சூரியன் இல்லாமல், பயிர்கள் நீர் இல்லாமல் இருக்க முடியுமா?” “ராமன் இல்லாமல், என் உயிர் இந்த உடலில் நிலைக்க முடியாது; எனவே, இந்த பாவமான எண்ணத்தை உடனே கைவிடு.” “நான் உன் பாதங்களைத் தலை வணங்கத் தயாராக இருக்கிறேன்—கருணை காட்டுவாயாக. பாவினியே, நீ இந்த பயங்கரமான எண்ணத்தை ஏன் கொண்டாய்?” “நீ பாரதனுக்கு என் பாசம் அல்லது வெறுப்பு எவ்வளவு என்பதை அறிய விரும்பினால், முன்பு நீ ராகவரைப் பற்றிக் கூறியபடி இருக்கட்டும்.” “அவன் என் முதல்வன், புகழ் பெற்றவன், தர்மத்தில் முதன்மை பெற்றவன்; நீ சொன்னது சேவைக்காகத்தான் என்று நினைத்தேன்.” “அதை கேட்டபோது, துயரத்தில் சிக்கி, நீ எனக்கு பெரிய வலியை ஏற்படுத்தினாய்; இப்போது நீ மற்றவரால் ஆளப்படும் வெறுமையான இல்லத்தில் பிடிவாதமாக இருக்கின்றாய்.” “இக்ஷ்வாகு குலத்தில் பெரிய விபத்து வந்துவிட்டது, அரசியே; ஏனெனில், நற்குணத்தால் வழிநடத்தப்பட்ட உன் மனம் இப்போது தவறி விட்டது.” “பெரிய கண்கள் கொண்டவளே, நீ இதற்கு முன் எனக்கு எதுவும் தவறாகவோ, விரோதமாகவோ செய்யவில்லை; அதனால், உன்னிடம் இதை நம்ப முடியவில்லை.” “நிச்சயம், ராகவன் பாரதனுக்கு சமமானவன் என்றே நீ நினைத்தாய்; ஏனெனில், குழந்தை பருவத்தில் நீயே எனக்கு அவ்வாறு கூறியிருக்கிறாய்.” “பயங்கரமுள்ளவளே, தர்மத்திலும் புகழிலும் முதன்மை பெற்ற ராமனுக்குத் பதினான்கு ஆண்டுகள் வனவாசம் வேண்டுமென்று நீ எப்படி விரும்புகிறாய்?” “அவனுக்கு வனத்தின் கடுமையான வாழ்வை நீ எப்படி விரும்புகிறாய்? அவன் மிகவும் மென்மையானவன், தர்மத்தில் மனம் வைத்தவன்.” “மங்களம் நிறைந்த கண்கள் கொண்டவளே, உனக்கு அன்பும் சேவையும் காட்டும் ராமனை நீ வனவாசம் செல்லச் சொல்ல விரும்புகிறாய்?” “உண்மையில், ராமன் எப்போதும் உனக்குப் பாரதனைக் காட்டிலும் அதிகமாக சேவை செய்கிறான்; இதற்குள் பாரதனால் உனக்கு எந்த விசேஷமான அன்பும் தெரியவில்லை.” “அந்த மனிதர்களில் சிறந்தவனான ராமனைத் தவிர, வார்த்தையிலும் செயலிலும் அதிகமான மரியாதை, கீழ்ப்படிதல், சேவை காட்டும் வேறு யார் இருக்கிறார்கள்?” “ஆயிரக்கணக்கான பெண்கள், சேவகர்கள் இருக்கையில், ராகவனிடம் ஒருபோதும் குற்றச்சாட்டு அல்லது பழி எதுவும் இல்லை.” “மனிதர்களில் சிறந்தவனான ராமன், தூய்மையான மனத்துடன், இனிய வார்த்தைகளால் எல்லோரையும் வென்று, மக்கள் மனதை வெல்வான்.” “ராகவன் சத்தியத்தால் உலகங்களை வெல்வான், த்விஜர்களை தானத்தால் வெல்வான், மூப்பர்களை சேவையால், பகைவரை போரில் வில்லால் வெல்வான்.” “சத்தியம், தானம், தவம், துறவு, நட்பு, தூய்மை, நேர்மை, கல்வி, மூப்பர்களுக்கு சேவை—இவை அனைத்தும் ராகவனில் உறுதியாக உள்ளன.” “நேர்மையால், தேவர்களுக்கு சமமானவனான அவனிடம், பெரிய முனிவர்களைப் போல ஒளிவுடன் இருக்கும் ராமனுக்கு தீமை விரும்புவது எப்படி உனக்கு?” “நான் ஒருபோதும் யாரிடமும் கடுமையான வார்த்தை பேசவில்லை; எல்லோரிடமும் இனிய சொல் பேசுகிறேன். இப்போது உனக்காக, ராமனுக்கு உனக்கு இனிமையான ஆனால் அவனுக்கு வேதனையளிக்கும் வார்த்தை பேசுவது எப்படி?” “அவனிடம் பொறுமை, தவம், துறவு, சத்தியம், தர்மம், நன்றியுணர்வு, உயிர்கள் அனைத்திற்கும் அஹிம்சை—இதையெல்லாம் தவிர்த்து வேறு யாரிடம் நான் செல்ல முடியும்?” “கைகேயி, நான் முதுமையில், தவத்தில், துன்பத்தில், துயரத்தில் அழுகிறேன்; எனக்கு தயவு காட்ட வேண்டும்.” “இந்த பூமியில் கடல் எல்லை வரை கிடைக்கும் எதையும் உனக்கு தருவேன்; ஆனால் கோபம் உன்னை ஆட்கொள்ள விடாதே.” “கைகேயி, நான் கை கூப்பி, உன் பாதங்களைத் தொட்டுக் கோருகிறேன்; நீ ராமனுக்கு ஆறுதலாக இரு—அநியாயம் என்னைத் தொட்டுவிட வேண்டாம்.” இவ்வாறு, துயரத்தில் மூழ்கி, புலம்பி, உணர்விழந்து, தலை சுழன்று, மகா மன்னன் தசரதர் துக்கத்தில் முற்றிலும் ஆட்கொள்ளப்பட்டார். துக்கத்தின் பெரும் கடலில் இருந்து விடுவிக்குமாறு மீண்டும் மீண்டும் வேண்டிக்கொண்டபோதும், கைகேயி, அதைவிடக் கடுமையான வார்த்தைகளால் பதிலளித்தாள்.