கைகேயி தன் மனதின் ஆழ்ந்த கோர விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினாள்: “இன்று ராமன் துறவியாக, திருநீற்று உடை மற்றும் மான் தோல் அணிந்து, காட்டில் வாழ வேண்டும்; பாரதன் எந்த தடையுமின்றி இப்போது அரசை ஆள வேண்டும். இதுவே எனக்கு மிக உயர்ந்த ஆசை; நீ எனக்கு வழங்கிய வரத்தை இப்போது நான் தேர்ந்தெடுக்கிறேன். இன்று ராகவனைக் காட்டிற்குப் புறப்பட்டு செல்லும் தருணத்தை நான் காண விரும்புகிறேன். ராஜாதி ராஜனாக நீ வாக்கிற்கு நின்று, உன் குலத்தையும், குணத்தையும், பிறப்பையும் காப்பாற்ற வேண்டும். முனிவர்கள் சொல்வது போல், மறுமையில் மனிதனுக்குச் சத்தியமே உன்னதமான நன்மை.” இவ்வாறு கைகேயியின் கடுமையான வார்த்தைகளை கேட்ட பின், அந்த மகான் தசரதர் கணம் ஒன்றுக்கு ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கினார், மிகுந்த வேதனையால் சோர்ந்தார். “இது என்ன கனவோ, என் மனம் மயங்கியதோ, அல்லது ஏதோ நோய் என்னை பிடித்ததோ, மனச்சஞ்சலமோ?” என்று துயரத்தில் தவித்தார். அந்த நேரத்தில் எந்தத் தீர்வும் கிடைக்கவில்லை; உணர்வை மீண்டும் பெற்றதும், கைகேயியின் வார்த்தைகளால் சோர்ந்து, தளர்ந்த மனதுடன், ஒரு புலியை பார்த்த மான் போல் குழம்பியவாறே, தரையில் வெறுமனே அமர்ந்து, ஆழ்ந்த மூச்சு விட்டார். ஒரு வட்டத்தில் சிக்கிக்கொண்ட பாம்பு போல், சக்தி இருந்தும் மந்திரத்தால் கட்டுப்பட்டதுபோல், அந்த மனிதர்களின் தலைவன் கோபத்தில் குற்றம் கூறினார். துக்கம் பெருகி, மனம் குழம்பி, நீண்ட நேரம் கழித்து, அந்த மன்னன் மீண்டும் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டார். கோபம் கொண்டு, தன் சக்தியால் எரிந்து, கைகேயியிடம் உரைத்தார்: “கொடூரி! தீய நடத்தை உடையவளே! இந்த குடும்பத்தை அழிக்க வந்தவளே! ராமன் உனக்கு என்ன தவறு செய்தான்? அல்லது நான் என்ன பாவம் செய்தேன், பாவினியே? ராகவன் எப்போதும் உன்னைத் தாயைப் போலவே மரியாதை செய்தான். பின்னர், ஏன் இவ்வாறு தீமை செய்ய நினைக்கிறாய்? இந்த இல்லத்தில் உன்னை நான் வைத்திருக்க, நீ என் அழிவையே நாடுகிறாய். அறியாமலே, நச்சு நிரம்பிய பாம்புபோல் நடந்துகொள்கிறாய், காரணம், உலகமே ராமனுடைய நற்குணங்களைப் புகழ்கிறது. எந்த குற்றத்திற்காக என் உயிரான மகனை விலக்க வேண்டும்? நான் கௌசலையையோ சுமித்ரையையோ விட்டு விடக்கூடும், என் செல்வத்தையும் துறக்கக் கூடியவன். நான் ராமனைப் பார்க்க முடியாவிட்டால், என் உயிர் நீடிக்காது; உலகம் சூரியனில்லாமல் எப்படிக் கிடைக்கும்? பயிர்கள் நீரில்லாமல் எப்படி வளரும்? அதுபோல், ராமன் இல்லாமல் என் உயிரும் உடலில் நிலைக்காது. ஆகவே, இந்த பாவமுள்ள எண்ணத்தை உடனே கைவிடு. உன் காலடியில் என் தலையை வைக்கத் தயார்; என்னை அருள்புரிய வேண்டும். இப்படிப்பட்ட பயங்கரமான எண்ணத்தை ஏன் கொண்டாயோ, பாவினியே? நீ பாரதனை நான் விரும்புகிறேனா வெறுக்கிறேனா என்று சோதிக்க விரும்பினால், முன்பு நீ ராகவனைப் பற்றி சொன்னதுபோலவே இருக்கட்டும். அவன் என் மூத்த மகன், புகழுடன், தர்மத்தில் முன்னிலைபவன்; நீ இனிமையாக பேசினதும், சேவை செய்வதற்காகத்தான். ஆனால் அதைக் கேட்டதும், துக்கத்தில் சோர்ந்து, நீ எனக்கு பெரிய வேதனை கொடுக்கிறாய்; இந்த வீட்டில் நீ தனிமையில் பித்துபிடித்தவளாகி விட்டாய், மற்றவரது கட்டுப்பாட்டில் விழுந்தாய். இக்ஷ்வாகு குலத்திற்கு பெரும் அபாயம் வந்துவிட்டது; முன்பு அறம் வழிகாட்டிய உன் மனம் இப்போது வழிதவறியுள்ளது. பெரிய கண்கள் உடையவளே, நீ இதற்கு முன்பு ஒருபோதும் எனக்கு ஏதாவது தவறு செய்ததில்லை, அதனால் உன்னை இப்படிச் செய்வதாக நம்ப முடியவில்லை. ராகவன் பாரதனுக்கு சமமானவன், இதை நீயே குழந்தை பருவத்தில் என்னிடம் சொல்லியிருந்தாய். அஞ்சும் மனமே, அந்த தர்மசாலியான புகழுடன் விளங்கும் ராமனுக்கு நான்கு பதினான்கு ஆண்டுகள் காட்டில் தங்க வேண்டும் என்று நீ எப்படி விரும்புகிறாய்? அவன் மிக மென்மையானவன், மனதில் தர்மம் நிறைந்தவன், அவனுக்கு காட்டில் கடுமையான வாழ்வை எப்படி விரும்புகிறாய்? மங்களம் நிறைந்த கண்கள் உடையவளே, உனக்கு அன்பும் சேவையும் கொண்ட ராமனை நீ ஏன் துரத்த விரும்புகிறாய்? உண்மையில், ராமன் எப்போதும் உனக்கு பாரதனைவிட அதிகமாக சேவை செய்கிறான்; பாரதனிடம் உனக்குத் தனிப்பட்ட அன்பு எனக்கு தெரியவில்லை. அந்த மனிதர்களில் சிறந்தவன் தவிர, சொல், செயலில் அதிகமான மரியாதையையும், பணிவையும் காட்டும் வேறு யார் இருக்க முடியும்? ஆயிரக்கணக்கான பெண்கள், சேவகர்கள் இருந்தும், ராகவனிடம் ஒருபோதும் குற்றச்சாட்டு அல்லது பழி இல்லை. மனிதர்களில் புலி போன்ற ராமன், தூய மனம் கொண்டவன், இனிய சொற்களால் அனைவரையும் வென்று, மக்கள் அனைவரது அன்பையும் பெறுகிறான். ராகவன் சத்தியத்தால் உலகங்களை வெல்கிறான், துவிஜர்களை தானத்தால் வெல்கிறான், மூப்பர்களை சேவையால் வெல்கிறான், எதிரிகளை யுத்தத்தில் வில்லால் வெல்கிறான். உண்மை, தானம், தவம், துறவு, நட்பு, தூய்மை, நேர்மை, கல்வி, மூப்பர்களுக்கு சேவை—இவை அனைத்தும் ராகவனில் நிலைத்திருக்கின்றன. அறம் நிறைந்தவனான அவனிடம், தேவர்களுக்கு சமமான அவனிடம், பெரிய முனிவர்களைப் போல ஒளி உடைய ராமனுக்கு தீமை நடக்க வேண்டும் என்று நீ எப்படி விரும்புகிறாய்? நான் ஒருபோதும் யாரிடமும் கடுமையான வார்த்தை பேசவில்லை; எல்லாரிடமும் இனிமையாகப் பேசுகிறேன். இப்போது, உன் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப, ராமனுக்கு எனக்கு இனிமையான சொற்கள் சொல்ல முடியுமா? அவனுக்கு அது துன்பம் தரும். பொறுமை, தவம், துறவு, சத்தியம், தர்மம், நன்றி, உயிரினங்களுக்கு அஹிம்சை—இவை அனைத்தும் அவனில் உள்ளன; அவனைத் தவிர வேறு யாரிடம் நான் போக முடியும்? கைகேயி, வயதானேன், சோர்ந்தேன், தவத்தில் ஈடுபட்டேன், துக்கத்தில் அழுகிறேன்—எனக்கு கருணை காட்ட வேண்டும். இந்த பூமியில் கடல் வரைக்கும் எதை வேண்டுகிறாயோ, அதை எல்லாம் தருகிறேன்; ஆனால் கோபம் உன்னை ஆட்கொள்ள விடாதே. கைகேயி, நான் கைகூப்பி நிற்கிறேன், உன் காலடியில் தலையை வைக்கிறேன்; ராமனுக்கு ஆதரவாக இரு—இங்கு எனக்கு அதர்மம் நடக்க விடாதே.” இவ்வாறு, துக்கத்தில் மூழ்கி, புலம்பி, உணர்விழந்து, சோர்ந்து, அந்த மகாதேவன் தசரதர் முழுமையாக துயரத்தில் ஆழ்ந்தார்.