அந்த நேரத்தில், ஒரு தெய்வீக வடிவம் கொண்டவரை நான் பார்த்தேன். அவர் தேவனைப் போலத் தோன்றினார்; அவர் மேலே எழுந்து சென்றதைப் பார்த்தவுடன், மனதில் ஆச்சரியமும் கருணையுமுடன், “நீங்கள் யார், தெய்வீகமானவரே? இவ்வாறு தகுதியற்ற உணவை ஏன் உண்ணுகிறீர்கள்? தயவு செய்து, இதற்கான காரணத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டேன். மேலும், “தேவர்கள் ஏற்கும் உணவு உங்களுக்குக் கிடைக்கும்போது, இப்படி ஒரு நிலை யாருக்கு ஏற்படும்? இது மிக ஆச்சரியமானது; உண்மையை அறிய விரும்புகிறேன். இந்த சடலம் உங்களுக்கு உணவாக ஏற்றதல்ல என்று நினைக்கிறேன்,” என்றேன். இவ்வாறு நான் கேட்டபோது, அந்த தெய்வீகன், என் வினாக்களுக்கு பதிலளிக்க விரும்பி, மென்மையான வார்த்தைகளில், உண்மை நிலையை முழுவதும் விளக்கத் தொடங்கினார். அவர் சொன்னார்: “பிராமணனே, முன்பு எனக்கு நேர்ந்த ஆனந்தமும் துன்பமும் குறித்து கேளுங்கள். நீங்கள் கேட்டுள்ளதால், அதை மறைக்க இயலாது. பழைய காலத்தில், என் தந்தை விதர்ப நாட்டின் புகழ்பெற்ற சுதேவன் என்ற மகா அரசர்; மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்றவர். அவருக்கு இரண்டு மனைவிகளிலிருந்து பிறந்த இரு மகன்கள் – நான், ‘ச்வேதன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறேன்; என் தம்பி சுரதன். என் தந்தை தெய்வலோகத்திற்கு சென்றபின், குடிமக்கள் என்னை அரசராக முடிசூட்டினார்கள். நான் நீதியுடன், மிகுந்த கவனத்துடன் அந்த நாட்டை ஆண்டேன். இப்படியே ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் கடந்தது. பிறகு, என் ஆயுளின் முடிவை ஒரு அறிகுறியால் உணர்ந்தேன். காலத்தின் சட்டத்தை மனதில் வைத்து, காட்டிற்கு சென்றேன். அந்த காட்டில், பறவிகளும் விலங்குகளும் இல்லாத, கடினமான காட்டில், அழகான ஒரு ஏரிக்கரையில் தவம் செய்யத் தொடங்கினேன். என் தம்பி சுரதனை நாட்டின் அரசனாக்கி, நான் இங்கே வந்து, நீண்ட காலம் கடுமையான தவம் செய்தேன். மூன்று ஆயிரம் வருடங்கள் கடுமையான தவம் செய்து, பிரம்மலோகத்திற்குச் சென்றேன். ஆனால், அந்த சுவர்க்க நிலையிலும், பசி மற்றும் தாகம் என்னை மிகவும் வருத்தின. என் உணர்ச்சிகள் களைப்படைந்ததால், உலகங்களின் பெரியவரான பிரம்மனைச் சென்று, ‘ஓ பிரபு, இந்த பிரம்மலோகம் பசி, தாகம் இல்லாத இடம் என்று சொல்வார்கள். நான் இங்கு பசி, தாகத்தால் வருந்துவதற்கு காரணம் யாது? எனக்கு ஏற்ற உணவு யாது?’ என்று கேட்டேன். அப்போது பிரம்மன், ‘சுதேவனின் மகனே, உனது உணவு உன் சொந்த இனிப்பான உடல். அதை எப்போதும் உன் உணவாக உண்டு,’ என்றார். ‘நீ தவத்தால் வளர்த்த உன் உடல் மீண்டும் மீண்டும் புதிதாக உருவாகும்; அது அழிவதில்லை. நீ காட்டில் இருந்தபோதும், பிற உயிரினங்களோடு இருந்தபோதும், சிறிதளவும் திருப்தி பெறவில்லை. ஏனெனில், முன்பு தவமிருப்பவர் என்ற பெயரில், யாரிடமும், விருந்தினரிடமும், சிறிதும் தானம் செய்யவில்லை. அதனால், நீ சுவர்க்கத்திற்குச் சென்றாலும், பசி, தாகம் உன்னை வாட்டுகின்றன. ஆகவே, நீ உன் நன்கு வளர்ந்த, அமுதம் போன்ற உன் உடலை உண்டு திருப்தி அடைய வேண்டும். ஆனால், மகான் அகத்தியர் அந்தக் காட்டிற்கு வந்தபோது, நீ இந்த துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவாய். அவர் தேவகணங்களையும் விடுவிக்க வல்லவர்; பசி, தாகத்தால் வாடும் உன்னை விடுவிப்பது எளிது.’ இவ்வாறு தெய்வீக பிரம்மனால் கூறப்பட்டதை நான் கேட்டு, என் உடலை உணவாக உண்டேன். பல வருடங்களாக இவ்வாறு செய்து வந்தேன்; என் உடல் குறையவில்லை, எனக்கு மிகுந்த திருப்தி கிடைத்தது. இப்போது, இந்த பெரிய துன்பத்திலிருந்து என்னை விடுவிக்க வேண்டும். இங்கு கும்பயோனி தவிர வேறு யாருக்கும் தஞ்சம் இல்லை. தயவு செய்து, உங்களுக்காக இந்த அபரிமிதமான ஆபரணத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்; உங்களுக்கு நல்லது நிகழ்க, எனக்கு தயை செய்து, விடுதலை அளியுங்கள். இதோ, தங்கம், செல்வம், ஆடை, உணவு, பானம், மற்றும் ஆபரணங்கள்—all இவை அனைத்தையும் உங்களுக்கு வழங்குகிறேன். உங்களுக்குத் தேவையான அனைத்து இன்பங்களையும் வழங்குகிறேன்; தயவு செய்து, எனக்கு உங்களது கருணையை அருளுங்கள்.” அந்த தெய்வீகன் துன்பம் மிகுந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னபோது, அவரை விடுவிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில், அவர் அளித்த அதிசயமான ஆபரணத்தை நான் ஏற்றுக்கொண்டேன். நான் அந்த புனித ஆபரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டதும், அந்த மன்னனின் பழைய மனித உடல் அழிந்தது. உடல் மறைந்ததும், அந்த மன்னன் பேரானந்தத்துடன், திருப்தியுடன், மகிழ்ச்சியாக சுவர்க்கத்திற்கு எழுந்து சென்றார். இத்தகைய அதிசயமான இந்த தெய்வீக ஆபரணம், இந்த காரணத்தினால் எனக்கு வழங்கப்பட்டது, ஓ காகுத்ஸ்தா! இது பார்ப்பதற்கும் மிக அற்புதமானது. அகத்திய முனிவரின் இந்த அபூர்வமான கதையை கேட்ட ராமன், ஆச்சரியத்துடனும் மரியாதையுடனும் மேலும் சில கேள்விகள் எழுப்பினார்: “முனிவரே, அந்த பயங்கரமான காட்டில் விதர்ப மன்னன் ச்வேதன் தவம் செய்தார். அங்கு ஏன் ஒரு விலங்கும், பறவையும் இல்லை? அத்தகைய வெறிச்சோடிய காட்டில், மக்கள் இல்லாத இடத்தில், அந்த மன்னன் எப்படி தவம் செய்ய சென்றார்? இதன் உண்மையை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்.