அந்த மகா முனிவர், பேரொளியுடன் கூடியவர், இராஜ வம்சத்தின் வரலாறும், அதன் முன்னும் பின்னும் நிகழ்ந்த அனைத்தையும் விரிவாகக் கூறினார். பிறகு அவர் அமைதியாக அமர்ந்தார். முனிவர் பேசுவதை நிறுத்தியதும், தசரத மஹாராஜா, அந்த மகான்மார்களுக்கு வணங்கி, திரும்பவும் தலைநகரமான அயோத்தியாவுக்கு சென்றார். அங்கே அந்த முனிவர் ஒருமுறை கூறியதை நான் கேட்டேன்; அதை என் மனதில் பதித்துக் கொண்டேன்—அது மாற்றமில்லாமல் நடக்கும். இதனால், ராகவா, நீயும், சீதைக்கும் கவலைப்பட வேண்டாம்; நீ உறுதியுடன் இரு, மனுஷ்யர்களில் சிறந்தவனே. இவ்வாறு தேரோட்டியின் அதிசயமான சொற்களை கேட்ட ராமர், அளவிட முடியாத ஆனந்தத்தை அடைந்து, "நன்று, நன்று," என்று பாராட்டினார். பின்னர், சூதனும் லக்ஷ்மணனும் அந்த வழியில் பேசிக்கொண்டிருக்க, சூரியன் மறைந்ததும், அவர்கள் கேஷினி என்னும் ஊரில் அந்த இரவை கழித்தனர். அங்கே, கேஷினியில் இரவு கழித்த பிறகு, ரகுவம்சத்தை மகிழ்விக்கும் லக்ஷ்மணன், விடியற்காலை எழுந்து, பயணத்தைத் தொடர்ந்தார். அரை நாள் கடந்தபோது, வலிமைமிக்க தேரோட்டியான சுமந்திரன், மாணிக்கங்கள் நிறைந்த, மகிழ்ச்சியுடனும் வளமுடனும் கூடிய அயோத்தியாவுக்குள் நுழைந்தான். ஆனால், அறிவில் சிறந்தவனான சௌமித்ரி, மனதில் ஆழ்ந்த துக்கத்தில் மூழ்கினான்; ராமரின் பாதங்களை அணுகி, "நான் வந்து என்ன சொல்வேன்?" என்று மனதில் எண்ணினான். இதனை அவன் சிந்தித்துக்கொண்டிருக்க, சந்திரனைப் போல் ஒளிரும் ராமரின் அருமையான அரண்மனை அவனுக்குப் புலப்பட்டது. அரண்மனை வாசலில், தனது சிறந்த தேரிலிருந்து இறங்கி, தடையின்றி உள்ளே நுழைந்தான்; ஆனால் அவன் மனம் சோகத்தில் அழுந்தியிருந்தது. அங்கே, உயர்ந்த சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருந்த ராகவனை, கண்களில் கண்ணீருடன் பார்த்தான். மனதில் கவலையுடன், லக்ஷ்மணன் ராமரின் பாதங்களைப் பிடித்து, கைகூப்பி, துக்கம் நிறைந்த குரலில், அமைதியோடு பேசத் தொடங்கினான்: "அருமை உடையவரே! உங்கள் ஆணைப்படி, ஜனகனின் மகளான சீதையை, கங்கை கரையில், வால்மீகி முனிவரின் புனித ஆசிரமத்தில் விட்டுவிட்டு வந்தேன். அங்கே, ஆசிரமத்தின் எல்லையில், அந்த புகழ்பெற்ற சீர்மைமிக்க பெண்ணை, முனிவர் மீண்டும் வந்து, அவரது பாதத்தில் அமர அழைத்தார். மனுஷ்யர்களில் சிறந்தவனே, நீ கவலைப்பட வேண்டாம்; காலத்தின் இயல்பு இப்படிப்பட்டதே. அறிவும், மனக்கட்டுப்பாடும் உண்டானவர்கள், நீயைப்போல் உள்ளவர்கள், துக்கம் கொள்ள மாட்டார்கள். எல்லா சேர்க்கைகளும் பிரிவில் முடியும்; உயர்வுகள் வீழ்ச்சியில் முடியும்; சேர்க்கை பிரிவில், உயிரே மரணத்தில் முடிகிறது. ஆகவே, மகன், மனைவி, நண்பன், செல்வம் என எதிலும் அதிகமான பாசம் வைக்கக் கூடாது; பிரிவு நிச்சயம். ககுத்ஸ்தா, நீ உன் மனதை கட்டுப்படுத்தக்கூடியவனே; உலகங்களை எல்லாம் ஆளக்கூடியவனாக நீ உன் துக்கத்தை அடக்க முடியாதா? உன்னைப்போல் உள்ளவர்கள், இப்படிப்பட்ட சூழலில் குழப்பமடைய மாட்டார்கள்; இல்லையேல் பழி நிச்சயம் உன்னை நாடும், ராகவா. மைதிலியைப் பிரிந்ததற்கான காரணம், பழியைப் பயந்து தான்; அந்த பழி நிச்சயம் இந்த நகரத்தில் எழும்—இதில் ஐயம் இல்லை. ஆகவே, மனதில் உறுதியும், தைரியமும் கொண்டு, இந்த பலவீனமான மனோபாவத்தை விட்டு, துக்கத்திற்கு இடம் கொடுக்காதே, மனுஷ்யர்களில் சிறந்தவனே." இவ்வாறு உயர்ந்த ஆன்மாவான லக்ஷ்மணன் கூறியதும், நண்பனை நேசிக்கும் ககுத்ஸ்தன், சௌமித்ரியை மிகுந்த அன்புடன் நோக்கி, "உண்மைதான், மனுஷ்யர்களில் சிறந்தவனே! நீ சொல்வது போலவே இருக்கிறது, லக்ஷ்மணா. என் கர்த்தவ்யம் குறித்து நீ கூறியதை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், வீரா. என் மனக்கிளர்ச்சி தணிந்துவிட்டது, இனி எனக்கு துக்கமில்லை; உன் இனிய வார்த்தைகளால் நான் ஆறுதல் அடைந்தேன், லக்ஷ்மணா," என்று மகிழ்ச்சியுடன் பதிலளித்தான். இவ்வாறு, புகழ்பெற்ற வால்மீகி ராமாயணத்தின், உத்தர காண்டத்தில், ஐம்பத்தி இரண்டாவது சர்கம் முடிவடைந்தது. பின்னர், லக்ஷ்மணனின் அதிசயமான வார்த்தைகளை கேட்ட ராமர், மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் இவ்வாறு பேசினார்: "உன்னைப் போன்ற தோழன், இந்தக் காலத்தில் மிகவும் அபூர்வம்; பேரறிவும், மென்மையும், மனதில் எனக்கு பணிவும் கொண்டவனாக நீ இருக்கிறாய். என் மனதில் உள்ள மங்களகரமான காரியத்தை நீ கேள்; கேட்டபின் அதைச் செயல்படுத்து. நான்கு நாட்களாக நகர மக்களின் காரியங்கள் கவனிக்கப்படவில்லை; இந்த கவனக்குறைவு என் மனதை மிகவும் சோகப்படுத்துகிறது, சௌமித்ரி. அமைச்சர்களையும், பண்டிதர்களையும், ஆட்சி பணி வேண்டுபவர்களையும், பெண்களையும், காரியத்திற்காக அழைத்துவரச் செய், மனுஷ்யர்களில் சிறந்தவனே. அரசன், நகர மக்களின் காரியங்களை தினமும் கவனிக்காவிட்டால், சந்தேகமின்றி, கொடிய நரகத்திற்கு வீழ்வான். பழங்காலத்தில் ந்ருகன் என்ற புகழ்பெற்ற அரசன் இருந்தான் என்று கேள்விப்பட்டேன்; அவர் பூமியை ஆளும் அரசன், பிராமணர்களுக்கு பக்தி கொண்டவன், சத்தியவாதி, சுத்தசீலியன். ஒரு முறை, அந்த அரசன், மனுஷ்யர்களில் தெய்வம் போன்றவன், கோடிக்கணக்கான பசுக்களையும், கன்றுகளுடன், பொன்னால் அலங்கரித்து, புனித தீர்த்தங்களில் தெய்வீக பிராமணர்களுக்கு தானம் செய்தான். பின்னர், யாரும் குற்றமற்ற, தீண்டப்படாத ஒரு பசுவும், அவளது கன்றும், யாகம் செய்யும், வறுமையில் வாழும் ஒரு பிராமணனுக்குரியவை, தவறுதலாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டன. அந்த பிராமணன், பசியால் துயருற்று, எங்கும் தனது பசுவைத் தேடினான்; ஆனால் பல ஆண்டுகள், எந்த ராஜ்யத்திலும் அவளைக் காணவில்லை. பின்னர், கனகலா என்ற ஊருக்குச் சென்று, வயதானதும், நோயின்றி இருப்பதுமான தனது பசுவை, மற்றொரு பிராமணனின் வீட்டில் கண்டான். அப்போது, அந்த பிராமணன் அவளது பெயரால், 'சபலா, வா' என்று அழைத்தான்; அந்த பசு, அவன் குரலைக் கேட்டது. பசு பசியால் தவித்த பிராமணனின் குரலை அறிந்து, அவன் பின்னால், அவன் தீபம் போல ஒளிரும் நிலையில் செல்ல, பசுவும் சென்றது. அந்த பசுவை வைத்திருந்த மற்ற பிராமணனும் அவளை விரைவாகத் தொடர்ந்து, முனிவரிடம் வந்து, 'இந்த பசு எனதே,' என்று உடனே தெரிவித்தான்.