இந்நேரம், ராமனின் உடல் மிகவும் சோர்வடைந்து துன்பத்தில் மூழ்கியிருந்த போது, லக்ஷ்மணன் மனம் மிகுந்த வேதனையுடன் தன் சகோதரனைத் தழுவிக்கொண்டு, அர்த்தமுள்ளும், நியாயமுள்ளும் வார்த்தைகளை அவனிடம் உரைத்தான். "அண்ணா, நீ தர்ம பாதையில் உறுதியாக நிலைத்திருப்பவனும், உன் இంద్రியங்களை வென்றவனும் ஆக இருந்தாலும், தர்மம் ஒருவரைத் துன்பத்திலிருந்து பாதுகாக்கும் சக்தி இல்லாதது போல தெரிகிறது. நிலைபெற்றவை, அசையாதவை, அசைவானவை என்னும் உயிர்களின் இருப்பு எவ்வாறு தெளிவாகத் தெரிகிறதோ, அதுபோலவே தர்மமும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். ஆனாலும், உங்களைப் போல ஒருவர் இவ்வாறு துன்பத்திற்கு ஆளாகும் போது, தர்மம் உண்மையில் இருக்கிறதா என்ற சந்தேகம் எனக்குத் தோன்றுகிறது. நிலையானவை எவ்வாறு வெளிப்படையாக இருக்கிறதோ, அசைவானவையும் அதுபோலவே இருக்க வேண்டும். ஆனால், இந்தக் கொள்கை உன்னிடம் பொருந்தவில்லை; ஏனெனில், உன்னைப் போன்றவர் இந்தக் கஷ்டத்தைச் சந்திக்கக் கூடாது. ராவணன் தீயவன் என்பதால், அவன் அநியாயத்திற்கு உட்பட்டிருந்தால் அவன் நரகத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்; நீ தர்மத்துடன் இணைந்திருக்கிறாய் என்பதால், உனக்கு இத்தகைய துன்பம் வரக்கூடாது. ஆனால், அவனுக்கு துன்பம் வராமல், உனக்கு வந்திருக்கிறது. இதனால், தர்மமும் அதர்மமும் ஒன்றுக்கொன்று எதிராக இருப்பவை போலத் தோன்றினாலும், இப்போது அவை மாற்றி அமைந்துள்ளன. தர்மம் தர்மத்தால் கிடைக்கும்; அதர்மம் அதர்மத்தால் ஏற்படும்; மக்கள் அதர்மத்துடன் நடக்கும்போது, அதர்மமே அவர்களுள் நிலைபெறும். அதர்மத்தில் மகிழும் மக்கள், தர்மத்தால் அதிலிருந்து பிரிக்கப்படமாட்டார்கள்; தர்மத்தில் நடப்பவர்களுக்கு, அதன் பலன் நிச்சயமாகக் கிடைக்கும். அதர்மம் நிலைபெற்ற செயல்களில், நல்லவர்கள் துன்புறுகிறார்கள்; அப்படியிருக்க, அந்தச் செயல்களுக்கு அர்த்தமே இல்லை. தவராக நடக்கும் அவர்கள் அதர்மத்தால் கொல்லப்படுகிறார்கள் என்றால், ராகவா, அந்தக் கொலை மூலம் அதர்மம் அழிந்துவிட்டால், அது யாரை அழிக்கப்போகிறது? ஆனால், ஒருவர் சாஸ்திரப்படி கொல்லப்படுகிறார், மற்றொருவர் அவனால் கொல்லப்படுகிறார் என்றால், அந்த விதி தொடர்புடையதாக இருந்தாலும், அவர் பாவத்தில் அகப்பட்டவராக மாறமாட்டார். பகைவரை வெல்வோனே, தர்மத்தால் உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியுமா? ஏனெனில், அதன் பலன் தெளிவாகத் தெரியவில்லை, வெளிப்படையாகவும் இல்லை, இல்லாவிட்டாலும் இருக்கலாம். உண்மை நல்லவர்களிடையே உச்சமாக இருந்தால், பொய் உனக்கில்லை என்றால், இவ்வாறு உனக்கு வந்த துன்பம் பொருத்தமற்றது. அல்லது, பலவீனமானவர்களும், சக்தியற்றவர்களும் தர்மத்தால் வழிநடத்தப்பட்டால், அந்த வகையில், சீர்தூக்கமற்ற பலவீனர்கள் சேவிக்கப்படக் கூடாது என்பதே என் கருத்து. தர்மம் வலிமையின் ஒரு பண்பு, வீரத்தில் வெளிப்படுகின்றது என்றால், நீ தர்மத்தை விட்டு வலிமையால் செயல்படு; அதுபோலவே தர்மத்தாலும் செய். ஆனால், உண்மைதான் உயர்ந்த தர்மம் என்றால், பகைவரைக் கொளுத்துபவனே, நீ பொய்யாக நடக்காதபோது ஏன் நீ கட்டுப்படாமல் இருக்கிறாய்? தர்மம் அல்லது அதர்மம் உண்மையில் இருந்தால், வஜ்ராயுதம் கொண்ட இந்திரன், முனிவரை கொல்லமாட்டான். தர்மம் அதர்மத்துடன் இணைந்தால், அது அழிவை ஏற்படுத்தும், ராகவா; மனிதன் தன் விருப்பப்படி எதையும் செய்யக்கூடும், ககுத்ஸ்த குலத்தினரே. இதுவே என் கருத்து: இது தர்மம் என்றால், நீ அரசை விட்டு விலகியபோது, தர்மத்தின் வேரையே நீ வெட்டிவிட்டாய். எப்போதும் பெருகும் செல்வத்திலிருந்து எல்லா செயல்களும் பிறக்கின்றன; எப்படிப் பெருமலைகளிலிருந்து நதிகள் பாய்கின்றனவோ, அப்படியே. செல்வம் இழந்த, அறிவு குறைந்த மனிதனுக்கு, எல்லா செயல்களும் துண்டிக்கப்படுகின்றன; அது கோடை காலத்தில் வற்றும் ஓடைகள்போல். அதனால், ஒருவன் செல்வத்தை விட்டுவிட்டு இன்பம் மற்றும் சுகத்தை நாடினால், பாவம் செய்து மகிழ்ச்சி பெற முயல்கிறான்; பின்னர் குற்றம் எழுது. செல்வம் உள்ளவனுக்கு நண்பர்கள் உண்டு; செல்வம் உள்ளவனுக்கு உறவினர்கள் உண்டு; செல்வம் உள்ளவனே உலகத்தில் மனிதன்; செல்வம் உள்ளவனே கல்வியாளர். செல்வம் உள்ளவன் வலிமைமிக்கவன்; செல்வம் உள்ளவன் ஞானி; செல்வம் உள்ளவன் மிகுந்த அதிர்ஷ்டசாலி; செல்வம் உள்ளவன் அனைத்து நற்குணங்களிலும் சிறந்தவன். செல்வத்தை விட்டுவிட்டால் ஏற்படும் குறைகளை நான் விளக்கியுள்ளேன்; இதனை எண்ணி, உறுதியானவரே, நீ அரசை விட்டு விலக முடிவெடுத்தாய். செல்வத்தை தர்மத்திற்கும், ஆசைக்கும், குறிக்கோளுக்கும் பயன்படுத்தும் ஒருவனுக்கு எல்லாவற்றும் சாதகமாக இருக்கும்; ஆனால், செல்வமில்லாதவன், அதை நாடினாலும் எதுவும் கிடைக்காது. மகிழ்ச்சி, ஆசை, அகந்தை, தர்மம், கோபம், அமைதி, சுயநடுப்பு—இவை அனைத்தும் செல்வத்திலிருந்து பிறக்கின்றன, மகாபாஹுவே. தர்மத்தில் நடப்பவர்களுக்கு, இந்தச் செல்வம் அழிந்துவிட்டால், அது உன்னிடம் காணப்படுவதில்லை; அது மேகமூடிய நாளில் நட்சத்திரங்களைப் போல மறைந்துவிடும். வீரனே, நீ ஆசானின் கட்டளையை ஏற்று காட்டிற்கு சென்றபோது, உனக்கு உயிரைவிடவும் عزیزமான மனைவி ஒரு அரக்கனால் கடத்தப்பட்டார். அதனால், வீரனே, இன்று இந்திரஜித்தால் ஏற்பட்ட இந்தப் பெரிய துன்பத்தை என் செயலால் நீக்குவேன்; எனவே எழுந்திரு, ராகவா! எழு, மனிதர்களில் சிறந்தவனே, நீண்ட புஜங்கள் உடையவனே, விரதத்தில் உறுதியானவனே! பெரிய ஆன்மாவாகிய நீ உன் தன்னைத்தானே ஏன் உணரவில்லை? குற்றமற்றவனே, உன் காரணத்திற்காக, ஜனகன் மகளின் மரணத்தைப் பார்த்து நான் கோபமடைந்திருக்கிறேன்; இந்த லங்கையையும், அதன் தேர்கள், யானைகள், குதிரைகள், அரக்கர்களின் அரசனை எல்லாம் அம்புகளின் மழையால் அழித்துவிடுவேன். இதனையடுத்து, மகா வால்மீகி ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில், எண்பத்து நான்காவது சர்கம் நிகழ்கிறது. அப்போது, தம்பியிடம் மிகுந்த பாசம் கொண்ட லக்ஷ்மணன் ராமனை ஆறுதலளித்துக் கொண்டிருந்தபோது, விபீஷணன் தன் படைகளை ஒவ்வொன்றும் ஒழுங்காக நிறுத்திவிட்டு அங்கு வந்தான். அவனுடன் நான்கு வீரர்களும் வந்தனர்; அவர்கள் பல்வேறு ஆயுதங்களை ஏந்தியவர்கள், யானை கூட்டத்தின் தலைவர்களைப் போன்று, கரிய மேகங்களைப் போலக் காட்சியளித்தனர். அவன் அங்கு வந்து, பெரிய ஆன்மாவாகிய ராகவனை, துன்பத்தில் மூழ்கி, கண்ணீரால் கண்கள் நிரம்பிய வானரர்களை பார்த்தான். இக்ஷ்வாகு குலத்தின் மகிழ்ச்சியாகிய ராகவன், லக்ஷ்மணனின் மடியில் சாய்ந்து, மயக்கத்திலும் குழப்பத்திலும் இருந்தான். ராமனை இவ்வாறு துன்பத்தால் சோர்ந்து வெட்கத்தில் தவிக்கும் நிலையில் கண்ட விபீஷணனுக்கு உள்ளுக்குள் வலி எழுந்தது; 'இது என்ன?' என்று அவன் எண்ணினான். விபீஷணனின் முகத்தையும், சுக்ரீவனையும், வானரர்களையும் பார்த்த லக்ஷ்மணன், தன் குரல் கண்ணீரால் அடங்கிய நிலையில், மிகவும் சிரமமாகக் கீழ்க்கண்ட வார்த்தைகளைச் சொன்னான். அப்போது, ஹனுமான் கொண்டு வந்த செய்தியில், சீதை இந்திரஜித்தால் கொல்லப்பட்டாள் என்று கேட்டதும், ராகவன் மயக்கத்தில் விழுந்தான்.