இராத்திரியில் உலாவும் இவன் தீயவனே ஆக இருந்தாலும், அவன் இப்படி ஒரு துயரத்தில் சிக்கியிருக்கையில், ஒருவன் தன் சகோதரனை விட்டுவிடுவானா? யார் அவனை விட்டு விலகுவார்? வானரராஜா சுக்ரீவன் சொன்ன வார்த்தைகளை எல்லோரும் ஆழமாக சிந்தித்தார்கள். அப்போது, உண்மையான வீரம் கொண்ட காகுத்ஸ்தன் ராமன், சிறிது சிரித்தபடி, நல்ல குறிகள் உடைய லக்ஷ்மணனை நோக்கி இவ்வாறு பேசினார்: “வெதங்களை படிக்காமல், மூத்தோரை சேவிக்காமல், வானரராஜா சொன்னபடி பேசுவது சாத்தியமில்லை. இதில் இன்னும் நுண்ணியமான ஒன்று இருக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது; உலக அனுபவமும் எல்லா அரசர்களிடமும் உள்ளது. பகைவர்கள், உயர்ந்த குலத்தவர்கள், அண்டைவர்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள்; துன்பத்தில் அவர்கள் தாக்குவர்—அதனால் தான் இவன் இங்கே வந்திருக்கிறான். குற்றமற்றவரும் உயர்ந்த குலத்தவரும் தங்கள் நன்மை விரும்புபவர்களை மதிப்பார்கள்; இது அரசர்களின் வழக்கம், ஆனாலும் நல்லவர்களிடமும் எச்சரிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும். நீ கூறிய பகைவரின் பலத்தை ஏற்கும் குற்றம் குறித்து, நூல்களின் படி நான் விளக்குகிறேன்; இதை கவனமாக கேள். நாங்கள் அவனுடைய குலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, ராக்ஷசன் அரசாட்சியை நாடுவதும் இல்லை; அறிவுள்ளோர் புரிந்துகொள்வார்கள்—அதனால் விபீஷணனை ஏற்க வேண்டும். அவன் எங்களோடு இணைந்தால், எல்லோரும் கவலையின்றி மகிழ்வார்கள்; பெரிய சப்தம் எழும், ஒருவருக்கொருவர் பயம் ஏற்படும்—இப்படி பிளவு உண்டாகும்; அதனால் விபீஷணனை ஏற்க வேண்டும். எல்லா சகோதரர்களும் பரதன் போல் இல்லை, எல்லா மகன்களும் என்னைப் போல் இல்லை, எல்லா நண்பர்களும் உன்னைப் போல் இல்லை. இவ்வாறு ராமன் கூறியதும், சுக்ரீவன் லக்ஷ்மணனுடன் எழுந்து, அந்த மகா ஞானி வணங்கி இவ்வாறு சொன்னான்: “இவன் இரவுநடையான் ராவணனால் அனுப்பப்பட்டவன் என்பதை அறிக; பொறுமையுள்ளவர்களில் அவனுடைய அமைதி சரியானது என்று நினைக்கிறேன். இவன் கபடத்துடன் அனுப்பப்பட்டு, நீ அவனை நம்பும் போது, நானும் கவனிக்காதபோது, தாக்க வருகிறான், குற்றமற்றவனே. இவ்வாறு ரகுகுலத்திலேயே சிறந்தவரான ராமனிடம் பேசிவிட்டு, வானர சேனையின் அதிபதி சுக்ரீவன், வசனத்திறன் கொண்டவன், அமைதியாக நின்றான். சுக்ரீவன் சொன்னதை கேட்டும், சிந்தித்தும், ராமன், வானரர்களில் சிறந்தவனிடம் இன்னும் புண்ணியமான வார்த்தைகளைப் பேசினான்: “இவன் இரவுநடையான் தீயவனாக இருந்தாலும், எந்த நுணுக்கமான வழியிலும் என்னை இவன் பாதிக்க முடியுமா? வானர சேனையின் தலைவனே, நான் விரும்பினால், பிசாசுகள், தானவர்கள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷசர்கள் ஆகிய பூமியின் எல்லா உயிரினங்களையும் என் விரலின் முனையால் அழிக்கக்கூடும். ஒரு பகைவர், ஒரு புறா அருகில் புகலிடம் நாடி வந்தபோது, அந்த புறா தன் உடலை அர்ப்பணித்து, வழக்கப்படி அவனை வரவேற்றதாகக் கேட்டுள்ளோம். அந்தப் புறா தன் மனைவியை எடுத்தவனை ஏற்றுக்கொண்டான், வானரர்களில் சிறந்தவனே; நான் போன்ற ஒருவரிடம் என்ன சொல்லலாம்? முனிவர் கண்வனின் மகன் கண்டு பாடிய பாடல்களை இப்போது கேள்; அவர் தர்மத்திலும், சத்தியத்திலும் நிலைத்தவர். பகைவர்—even கருணையால்—even புகலிடம் வந்திருந்தாலும், அவனை கொல்லக்கூடாது, பகைவரை, கையெழுத்துடன் துன்பத்தில் இருப்பவரை, பகைமையை அழிப்பவரே. துன்பப்பட்டோ, பெருமை கொண்டோ, பகைவர் புகலிடம் நாடினால், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒருவர், தன் உயிரைக் கூட தியாகம் செய்து அவனை பாதுகாக்க வேண்டும். பயம், குழப்பம், அல்லது ஆசை காரணமாக ஒருவர் தன்னுடைய சக்தியால் சரியாக பாதுகாக்கவில்லை என்றால், அது உலகால் பழிக்கப்படும் பாவம். ஒரு புகலிடம் நாடியவன் தன் பாதுகாப்பாளரின் கண் முன்னே அழிந்துவிட்டால், பாதுகாப்பாளர் அவனை காப்பாற்றவில்லை என்றால், அவனுடைய அனைத்து புண்ணியமும் அழிகிறது. இப்படி, புகலிடம் நாடியவர்களை காப்பாற்றாததில் பெரிய குற்றம் உள்ளது: அது சொர்க்கத்தை இழப்பதற்கும், புகழ் கெடுவதற்கும், வீரமும் பலமும் அழிவதற்கும் வழிவகுக்கும். கண்டு முனிவர் சொன்ன நல்ல வார்த்தைகளுக்கு ஏற்ப நான் நடப்பேன்; அவை தர்மமானவை, புகழ் தரும், முடிவில் சொர்க்கம் தரும். ஒருவன் ஒருமுறை—even ‘நான் உன்னுடையவன்’ என்று சொன்னால், அவனை எல்லா உயிர்களிடமிருந்தும் அஞ்சாமை தருவேன்; இது என் விரதம். வானரர்களில் சிறந்தவனே, அவனை இங்கே கொண்டு வா; நான் அவனுக்கு அஞ்சாமை வழங்கிவிட்டேன், அது விபீஷணன் என்றாலும், ராவணன் என்றாலும் கூட, சுக்ரீவா. ராமன் இவ்வாறு கூறியதும், வானர சேனையின் தலைவன் சுக்ரீவன், ராமனிடம் நட்புடன் நிரம்பி, பதில் சொன்னான்: “இதில் என்ன ஆச்சரியம், தர்மத்தை அறிந்தவரே, உலகின் தலைவர்களில் முத்துமணியே, நீ தர்மத்தில் நிலைத்து, நற்பாதையில் நிலைத்துள்ளவராக உயர்ந்த வார்த்தைகளை பேசுவது? என் உள்ளமும் விபீஷணன் தூயவன் என்பதை அறிவது உண்டு; அவன் நடத்தையும், அறிந்துணர்வும் எல்லாவற்றிலும் பரிசோதிக்கப்பட்டுள்ளன. ஆகவே, விபீஷணன், அந்த மகா ஞானி, விரைவாக நம்மோடு சமமாக இணைந்து, நம்முடைய நட்பை ஏற்கட்டும், ராகவா. வானரராஜா சுக்ரீவன் சொன்னதை கேட்டதும், மனிதர்களில் தலைவன் ராமன், தேவாதிகளின் அரசன் இந்திரன் பறவைகளின் அரசனைச் சந்திப்பது போல, விபீஷணனைச் சந்திக்க விரைந்து சென்றான். இப்போது வால்மீகி ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில் ஒன்பதாவது சர்கம் தொடங்குகிறது என்பதை கேள். ராமன் அவனுக்கு அபயம் அளித்ததும், ராவணனின் தம்பி, மகா ஞானி விபீஷணன், வணங்கி, பூமியை நோக்கி பார்த்தான். மகிழ்ச்சியுடன், அவன் தன் நான்கு விசுவாசி ராக்ஷசர்களுடன் வானில் இருந்து பூமிக்கு இறங்கினான்; அந்த தர்மநெறி விபீஷணன் ராமனுக்கு வணங்கினான். அவன் தன் நான்கு ராக்ஷசர்களுடன் ராமனின் பாதத்தில் விழுந்தான்; பின்னர் விபீஷணன் ராமனை நோக்கி இவ்வாறு சொன்னான்: “இப்போது நான் மகிழ்ச்சியால் நிரம்பியிருக்கிறேன், இது சம்மதமானதும் நீதியானதும்; நான் ராவணனின் தம்பி என்பதால் அவமானம் பெற்றேன். நான் எல்லா உயிர்களுக்கும் பாதுகாவலனான உன்னிடம் புகலிடம் நாடி வந்துள்ளேன்; இலங்கையையும், நண்பர்களையும், செல்வத்தையும் விட்டுவிட்டேன்.