இராவணன் பேரழிவின் விளிம்பில் நின்றான்; அவனைச் சுற்றி இருந்த நண்பர்கள், பகைவரைப் போலவே, இராக்ஷஸர்களை அழிக்கவேண்டுமென்று விரும்பினார்கள். இயல்பிலேயே கடுமையானவன், சிந்தனை இல்லாமல் செயல்படுகிறான் இந்த அரசன். இவ்விதம் அவனை வளைத்து பிடித்திருக்கும் முடிவில்லாத சுருள்களும் ஆயிரம் தலைகளும் கொண்ட பெரும் பாம்பின் பிடியிலிருந்து, நீங்கள் அனைவரும் சேர்ந்து அவனை வலியால் விடுவிக்க வேண்டும். அவன் நண்பர்கள், தங்கள் ஆசைகள் நிறைவேறி, அவனை முடிவில் கூடி, அவன் தலைமயிரை பிடித்து கட்டுப்படுத்தும் முன்பே, அவனைப் பாதுகாக்க வேண்டும்; அதுபோல், மிகுந்த வலிமை கொண்டவர்கள் பிடிபட்டவரை காத்துக் கொண்டிருப்பதைப் போல். ராகவனின் சேனையின் பெருங்கடல் அவனை விரைவாக மூடிக் கொண்டிருக்கிறது; அதனால், நீங்கள் அனைவரும் ஒன்றுபட்டு அவனை காக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவன் ககு த்ஸ்த குலத்தின் பாதாள வாயில் விழுந்து கொண்டிருக்கிறான். இது தான் இந்த இராக்ஷஸ நகரத்துக்கும், அரசனுக்கும், அவன் நண்பர்களுக்கும் உற்ற வழி. நான் உண்மையாகச் சொல்கிறேன்—மைத்திலியை அந்த மனிதர்களில் தலைவனான ராமனிடம் வழங்குங்கள். ஒரு அமைச்சன், பகைவரின் வலிமையும், தன் தரமும், வீழ்ச்சியும், வளர்ச்சியையும் நுட்பமாக ஆராய்ந்து, அதேபோல் தனது தரப்பையும் கவனித்து, அரசனுக்குப் பயனாகவும் பொருத்தமாகவும் பேச வேண்டும். இப்போது, வால்மீகி ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில், பதினைந்தாவது அத்தியாயத்தை நீங்கள் கேளுங்கள். விபீஷணன், whose buddhi matched that of ப்ருஹஸ்பதி, கூறிய வார்த்தைகளை கவனமாகக் கேட்ட பிறகு, இராக்ஷஸர்களில் தலைவனான, பெரும் ஆன்மாவுடைய இந்திரஜித், அங்கு இவ்வாறு பேசினான்: “தம்பி, நீ ஏன் பயம் தரும், பயனற்ற வார்த்தைகள் பேசுகிறாய்? இந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவன்—even if he is a child—இப்படி பேசவோ, செய்யவோ மாட்டான். தர்மம், வலிமை, வீரம், தைரியம், வீரியம், ஒளி—இவை எல்லாவற்றிலும், இந்த குடும்பத்தில் ஒரே ஒருவன் மட்டும் பின்வாங்கினான்; அதுவும் நீயே, என் தம்பி விபீஷணா! மனித அரசனின் அந்த இருவரையும், ஒரு சாதாரண இராக்ஷஸனாலும் வெல்ல முடியாது என்று கூறி, எங்களை ஏன் பயமுறுத்துகிறாய்? நானே இந்த உலகில், மூன்று உலகங்களின் அரசனான இந்திரனை அடக்கினேன்; அப்போது எல்லா தேவர்கள் திசைகளில் ஓடினர். நானே பெரும் ஒலியுடன் எழுந்து வந்த ஐராவதத்தை தரையில் வீழ்த்தினேன்; அதன் தந்தங்களைப் பிடித்து இழுத்தேன்; எல்லா தேவர்களையும் பயமுறுத்தினேன். தேவர்களின் பெருமையை நசுக்கி, பெரிய தைத்யர்களுக்குத் துயரம் விளைவிப்பவன் நானே; அப்படியிருக்க, இந்த மனித அரசனின் மகன்களை, சாதாரண மனிதர்களை, நான் வெல்ல முடியாதா?” இந்திரஜித்தின் இந்த வார்த்தைகளை, அவன் இந்திரனைப் போன்ற வீரியமும் அணுக முடியாத வலிமையும் கொண்டவன் என்பதைக் கேட்டு, ஆயுதங்களை ஏந்துவோரில் முதன்மையான விபீஷணன், முக்கியமான வார்த்தைகளைப் பேசினான்: “தம்பி, உனக்கு ஆலோசனையில் நிலைமை இல்லை; இன்னும் குழந்தைதான்; உன் அறிவு இன்னும் வளரவில்லை. அதனால், நீ பயனற்ற வார்த்தைகளைப் பேசுகிறாய்; அது உன் அழிவையே ஏற்படுத்தும். இராவணனின் மகனாகப் பிறந்தவன் என்ற பெயரில், நீ, இந்திரஜித், நண்பனாக நடித்து, உண்மையில் பகைவனாக இருக்கிறாய்; ஏனென்றால், ராகவனின் அழிவை கேட்டு, அதை ஏற்றுக்கொள்கிறாய். நீயே கொல்லப்படத் தகுதியானவன்; மிக மோசமான மனம் கொண்டவன்; உன்னை இங்கு கொண்டுவந்தவனும் கொல்லப்படவேண்டியவன்—இந்த குழந்தையை, பிடிவாதமாகவும், பொருத்தமில்லாமல், அமைச்சர்களின் நடுவில் கொண்டுவந்தவன். நீ அறிவில்லாதவன், துணிவில்லாதவன், பணிவில்லாதவன், கடுமையான மனம் கொண்டவன், குறைந்த அறிவு கொண்டவன், தீய மனம் கொண்டவன்; நீ முட்டாள், மிக மோசமானவன்; குழந்தைத் தனத்தால் பேசுகிறாய், இந்திரஜித். யார் ராகவனின் அம்புகளை எதிர்க்க முடியும்? அவை பிரம்மாவின் தண்டைப் போல, காலனின் உருவைப் போல, யமனின் தண்டைப் போல, கண்முன்னே பறக்கும் ஒளிவீசும் அம்புகள்! நாம் செல்வம், நகைகள், அழகிய ஆபரணங்கள், தெய்வீக vastrams, பலவிதமான ரத்தினங்கள், மேலும் சீதா தேவி—all these—ராமனுக்கு வழங்குவோம்; அப்போதுதான், ராஜா, நாம் இங்கு துயரமின்றி வாழ முடியும்.” இப்போது, வால்மீகி ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில், பதினாறாவது அத்தியாயத்தை நீங்கள் கேளுங்கள். விபீஷணன் நல்ல ஆலோசனையையும், நன்மை தரும் வார்த்தைகளையும் கூறியபோது, இராவணன், விதியின் கட்டாயத்தால், கடுமையான வார்த்தைகளால் பதிலளித்தான்: “ஒருவன், கூடுவிவசாயி அல்லது கொடிய விஷ பாம்புடன் கூட வாழலாம்; ஆனால், நண்பனாக நடிக்கும் பகைவனுடன் ஒருபோதும் வாழக்கூடாது. எங்கும் உறவினர்களின் இயல்பை நான் அறிவேன், இராக்ஷஸா; துன்பம் வந்தால், உறவினர்கள் தங்கள் சொந்தவர்களின் துன்பத்தில் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். தலைவன், திறமைசாலி, மருத்துவர், தர்மமானவன்—even so—உறவினர்கள் ஒரு வீரனையே மதிக்காமல் அவமதிப்பார்கள். எப்போதும் ஒருவருக்கொருவர் துன்பத்தில் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள், மறைமுகமான பகை, கொடிய மனம்—உறவினர்கள் உண்மையில் பயமுறுத்துவோர்கள். யானைகள் தாமரை காடுகளில் பாடிய பாடல்களை நான் கேள்விப்பட்டேன்; மனிதர்கள் கட்டப்பட்டிருப்பதைப் பார்த்து அவற்றை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன்: நெருப்பு, ஆயுதம், கட்டும் கயிறு—எதுவும் எங்களுக்கு பயமில்லை; நம்முடைய சொந்த உறவினர்கள், சுயநலத்தால் இயக்கப்படுகிறவர்கள்—அவர்கள்தான் உண்மையில் பயங்கரமானவர்கள். அவர்கள் நம்மை பிடிக்க வழி கண்டுபிடிப்பார்கள்—இதில் ஐயம் இல்லை; அவர்களுக்குப் பயந்து, இந்த கடுமையான ஆட்சி முறையை நாம் நிறுவினோம். பசுக்களில் செல்வம் உள்ளது, உறவினர்களிடமிருந்து பயம், பெண்களில் நிலைத்தன்மை இல்லை, பிராமணர்களில் தவம் உள்ளது. எனவே, இனியவனே, இதை நான் விரும்பவில்லை—even though I am honored, wealthy, and stand above enemies. தாமரை இலை மீது தண்ணீர் சொட்டுவது போல், அது ஒட்டாதது போல், தீயவர்களுடன் நட்பு கூடாது. கார்காலத்தில் மேகம் மழை பெய்தாலும், அது நிலத்தில் ஊறாதது போல், தீயவர்களுடன் நட்பு கூடாது. தேன் இல்லாத பூவில் தேனீ தங்காதது போல், தீயவர்களுடன் நட்பு கூடாது. காசா பூவில் தேன் இல்லாமல், தேனீ தாகம் தீர்த்தாலும் இனிமை இல்லாதது போல், தீயவர்களுடன் நட்பு கூடாது. யானை குளித்த பிறகு தன் தும்பிக்கையால் தூசி தூவி அழுக்காக்கும் போல், தீயவர்களுடன் நட்பு கூடாது. இவ்வாறு கடுமையான வார்த்தைகளை கேட்ட விபீஷணன், நீதியோடு பேசியவன், தன் கையில் கோலை எடுத்து, நான்கு இராக்ஷஸர்களுடன் எழுந்தான். கோபத்தால் நிரம்பி, வானில் நின்று, புகழ்பெற்ற விபீஷணன், தன் சகோதரனும் இராக்ஷஸர்களின் அரசனுமான இராவணனை நோக்கி இவ்வாறு சொன்னான்: “நீ எனக்கு தவறாக எண்ணுகிறாய், அரசா; நீ விரும்பும் வார்த்தைகளை எனக்கு சொல். பெரியவரைத் தந்தைபோல் மதிக்கவேண்டும்; ஆனால் நீ தர்ம பாதையில் நடக்கவில்லை. உன்னிடமிருந்து இந்த கடுமையான வார்த்தைகளை நான் பொறுக்க முடியாது, என் அண்ணனே!