இப்போது இராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில் நிகழும் சம்பவங்களை, வால்மீகி மகா முனிவர் சொல்லும் வகையில், நாம் அனுபவிக்கலாம். ராமனுடன் யுத்தத்தில் Devantaka, Narantaka, Atikaya என்ற சக்திவாய்ந்த ராக்ஷஸர்கள், அக்கம்பனா போன்ற பலமான வீரர்கள் கூட எதிர்த்து நிற்க முடியவில்லை. ராக்ஷஸ ராஜா, அதிர்ச்சியால் பாதிக்கப்பட்டவர், தன்னை சுற்றி உள்ள நண்பர்கள், பகைவரைப் போல் செயல்படுகின்றனர்; அவர்கள், ராக்ஷஸர்களின் அழிவை விரும்புகிறார்கள். இந்த ராஜா, இயல்பாக கடுமையானவர், யோசனை இல்லாமல் செய்கிறார். அந்த ராஜாவை, முடிவில்லாத பாம்பின் பல கோடிகள், ஆயிரம் தலைகள் கொண்ட பாம்பு பிடித்து கொண்டிருப்பது போல, நீங்கள் அனைவரும் சேர்ந்து, அவனை அந்த பிடியிலிருந்து வலியால் விடுவிக்க வேண்டும். அவனது நண்பர்கள், அவனுடைய முடியை பிடித்து, தங்கள் ஆசைகள் நிறைவேறி, ஒன்றாக வந்து, அவனை கட்டுப்படுத்தும் முன், அவனை பாதுகாக்க வேண்டும்; சக்திவாய்ந்த உயிர்கள் ஒருவரை பிடித்திருக்கும் போது எப்படி பாதுகாப்பது போல. ராமனின் படை, கடல் போல் விரைந்து அவனை மூடுகின்றது; அவன் காக்குத்ஸ்தரின் பாதாள வாயில் விழ விழ, நீங்கள் அனைவரும் ஒன்றாக சேர்ந்து அவனை காப்பாற்ற வேண்டும். இதுவே ராக்ஷஸ நகரத்திற்கு, ராஜாவிற்கு, அவனுடைய நண்பர்களுக்கு சரியான வழி; நான் உண்மையை சொல்கிறேன்: மைதிலியை மனிதர்களில் சிறந்தவரான ராமனிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும். ஒரு அமைச்சன், பகைவரின் பலம், சக்தி, தன் தரம், உயர்வு, வீழ்ச்சி ஆகியவற்றை அறிவுடன் ஆராய்ந்து, தன் பக்கத்தையும் கவனமாக பரிசீலித்து, அதன்பின் தான் அரசனுக்கு பயனுள்ள, பொருத்தமான வார்த்தைகளை சொல்ல வேண்டும். இப்போது, வால்மீகி இராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில், பதினைந்து அதிகாரம் ஆரம்பமாகிறது. விபீஷணன், whose wisdom equaled Brihaspati, அவன் சொன்ன வார்த்தைகளை Indrajit, ராக்ஷஸ வீரர்களில் தலைவன், கவனமாக கேட்டான். பின்னர், அவன் சொன்னான்: "என் தம்பி, ஏன் பயங்கரமான, பயமுறுத்தும், பயனற்ற வார்த்தைகள் பேசுகிறாய்? இந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவர், வளர்ச்சியடையாதவர்களும் கூட, இப்படிப் பேச மாட்டார்கள். நற்பண்பு, பலம், வீரியம், தைரியம், சிறப்பும், ஒளியும் கொண்ட இந்த குடும்பத்தில், ஒருவரே திசை திருப்பியுள்ளார் – அதுவும் நீ, என் தம்பி விபீஷணா!" "மனித ராஜாவின் இரு மகன்கள், சாதாரண சக்தி கொண்ட ராக்ஷஸர் கூட, யுத்தத்தில் அவர்களை கொல்ல முடியாது என்று சொல்வது, எங்களை ஏன் பயமுறுத்துகிறாய்? பூமியில், மூன்று உலகங்களின் அரசன், தேவர்கள் ராஜா இந்திரனை வென்றது நானே; அப்போது, எல்லா தேவர்கள் பயந்து, திசைகளுக்கு ஓடினர். நான், Airāvata யானையை, அதின் முழக்கம் கேட்கும் போது, தரையில் வீழ்த்தினேன்; அதன் தந்தங்களை வலியால் பிடித்து எடுத்தேன்; எல்லா தேவர்களும் அதனால் பயந்து ஓடினர்." "நான், தேவர்களின் பெருமையை அழிக்கும், பெரிய தைத்யர்களுக்கு துயரம் தரும் வீரன்; மனித ராஜாவின் மகன்களை, சாதாரண மனிதர்களை, நான் வெல்ல முடியாது என்று எப்படி சொல்கிறாய்?" இந்திரஜித்தின் இந்த வார்த்தைகளை, இந்திரனைப் போல், அணுக முடியாத சக்தி கொண்டவனை, விபீஷணன், ஆயுதம் ஏந்தியவர்களில் சிறந்தவன், மிக முக்கியமான வார்த்தைகள் சொன்னான்: "அன்புள்ளா, உனக்கு ஆலோசனையில் நிலை இல்லை; நீ இன்னும் குழந்தை, உன் புத்தி முழுமையாக வளரவில்லை. அதனால், நீ பல பயனற்ற வார்த்தைகள் பேசுகிறாய்; இது உன் அழிவையே ஏற்படுத்தும்." "ராவணனின் மகனாகப் பேசுவதால், நீ, இந்திரஜித், நண்பராகத் தோன்றும் பகைவனாகி விட்டாய்; நீ, மயக்கத்தில், ராகவனின் அழிவை ஒப்புக்கொள்கிறாய். நீயே கொல்லப்பட வேண்டியவன்; உன் மனம் மிக மோசமானது; உன்னை இங்கே கொண்டுவரும் அந்த குழந்தையும், ஆலோசகர்களின் நடுவில், அவன் பிடிவாதம், மூடத்தனத்தால், அவனும் இறக்க தகுதியானவன்." "நீ அறிவில் குறைவானவன், தைரியமில்லாதவன், பண்பில்லாதவன், இயல்பில் கடுமையானவன், குறைந்த புத்தி கொண்டவன், தீய மனம் கொண்டவன்; நீ, மிக மோசமானவன்; குழந்தைத் தனத்தால் பேசுகிறாய், இந்திரஜித்." "யுத்தத்தில், ராகவனின் அம்புகளை, பிரம்மாவின் தண்டைப் போல், ஒளிவுடன், காலத்தைப் போல், யமனின் தண்டைப் போல், நேரில் விடும் அம்புகளை, யாரால் எதிர்த்து நிற்க முடியும்?" "நாம், செல்வம், நகைகள், அழகான ஆடை, தெய்வீக ஆபரணங்கள், பலவிதமான ரத்தினங்கள், சீதா தேவி, இவையெல்லாம் ராமனுக்குக் கொடுப்போம்; அப்போது, ராஜா, நாம் இங்கே துயரமின்றி வாழலாம்." இப்போது, வால்மீகி இராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில், பதினாறு அதிகாரம் ஆரம்பமாகிறது. விபீஷணன், நல்ல ஆலோசனையை, பயனுள்ள வார்த்தைகளை சொன்னபோது, ராவணன், விதியின் ஆட்டால், கடுமையான வார்த்தைகளால் பதிலளித்தான்: "ஒரு மனிதன், கூடுதலான மனைவியுடன் வாழலாம், கோபம் கொண்ட விஷம் பாம்புடன் கூட வாழலாம்; ஆனால், நண்பர் போல நடிக்கும் பகைவனுடன் ஒருபோதும் வாழக்கூடாது." "நான், உறவினரின் இயல்பை எங்கும் அறிவேன், ராக்ஷஸா; துயரமான காலத்தில், உறவினர்கள், தங்கள் உறவின் துயரத்தில் சந்தோஷப்படுகிறார்கள். தலைவன், சிறந்தவர், மருத்துவர், நற்குணம் கொண்டவர் என்றாலும், ராக்ஷஸா, உறவினர்கள், வீரரை மதிக்காமல், அவனை இழிவுபடுத்துகிறார்கள்." "ஒருவருக்கொருவர் துயரத்தில் மகிழ்ச்சி அடையும், பகைமை கொண்ட, மறைந்த நோக்கங்கள் கொண்ட, பயங்கரமான – உறவினர்கள் உண்மையில் பயத்தை தருகிறார்கள்." "முன்பு, தாமரை காடு யானைகள் பாடிய பாடல்கள் கேட்கப்படுகின்றன; நான் அதை உனக்குச் சொல்கிறேன், மனிதர்கள் கட்டப்பட்டதை பார்த்த பிறகு." "தீ, ஆயுதம், கட்டுகள், எதுவும் நமக்கு பயமில்லை; நம் சொந்த உறவினர்கள், சுயநலத்தில் செயல்படுகிறார்கள்; அவர்கள் தான் உண்மையில் பயங்கரமானவர்கள்." "அவர்கள் நம்மை பிடிப்பதற்கு வழி கண்டுபிடிப்பார்கள் – இதில் சந்தேகம் இல்லை; அவர்களுக்குப் பயந்து, நாம் இந்த கடுமையான விதியை ஏற்படுத்தியுள்ளோம்." "மாட்டில் செல்வம், உறவினர்களில் பயம், பெண்களில் நிலைமாறும் தன்மை, பிராமணர்களில் தவம் – இவை எல்லாம் இருக்கின்றன." "அதனால், நல்லவன், நான் இதை விரும்பவில்லை – உலகில் மதிக்கப்பட்டாலும், செல்வத்தால் பிறந்தாலும், பகைவரை விட உயர்ந்தாலும்." "தாமரை இலை மீது நீர் துளி விழும் போது, அது ஒட்டாது; அதுபோல், தீயவருடன் நட்பு நிலைக்காது." "புதுவானில், மேகம் பொழியும் போது, அது துளி விழும் போது, நீர் ஊறாது; அதுபோல், தீயவருடன் நட்பு நிலைக்காது." "தேனீ, தாகம் கொண்டாலும், தேன் இல்லாத இடத்தில் தங்காது; அதுபோல், தீயவருடன் நட்பு நிலைக்காது." "தேனீ, தாகம் கொண்டாலும், காசா பூவில் தேன் இல்லாததால் குடிப்பதில்லை; அதுபோல், தீயவருடன் நட்பு நிலைக்காது." "யானை, குளித்த பிறகு, தன் தும்பை கொண்டு தூசி வீசிக் கொண்டால், தன் உடலை சிதறுகிறது; அதுபோல், தீயவருடன் நட்பு நிலைக்காது." இவ்வாறு, கடுமையான வார்த்தைகள் கூறப்பட்டதும், விபீஷணன், நீதியான வார்த்தைகளை பேசும், தடியுடன் எழுந்தான்; அவனுடன் நான்கு ராக்ஷஸர்கள் இருந்தனர். பின்னர், கோபம் நிறைந்த, புகழ்பெற்ற விபீஷணன், ஆகாயத்தில் நின்று, தன் சகோதரரான ராக்ஷஸ அரசனிடம், இந்த வார்த்தைகளை சொன்னான். இப்படி, ராக்ஷஸர்களின் சபையில், உண்மை, பகைமை, உறவின் இயல்பு, வீரத்தின் பெருமை, யுத்தத்தின் பயம், எல்லாம் வெளிப்படுகின்றன.