இவை எல்லாம் நடந்தது ராவணனின் அரண்மனையில், ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில். வியாபகமான யுத்தம் நெருங்கிக்கொண்டிருந்தபோது, விபீஷணன் தன் அறிவும், பரிசுத்தமான மனதுடனும், ராவணனுக்கும் அவனது அமைச்சர்களுக்கும் அறிவுரை கூறினார். “ராவணா, இந்த உலகத்தில் எந்த ராக்ஷசனும்—even நீயே, ப்ரஹஸ்தா, த்ரிசிரா, நிகும்பன், இந்திரஜித் போன்ற வீரர்களும்—even இந்திரனுக்கு சமமாக இருந்தாலும்—தசரதனின் மகன் ராமனை யுத்தத்தில் வெல்ல முடியாது. தேவாந்தகன், நராந்தகன், அத்திகாயன், மலைபோல் வலிமை கொண்ட அகம்பனன்—இவர்கள் யாராலும் ராகவனை எதிர்த்து நிற்க முடியாது. நீயும் உன் நண்பர்களும், பகைவரை போல் நடந்துகொள்கிறீர்கள். இப்போது, இந்த ராஜா பேராபத்தில் சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறான்; அவனை அழிவுக்குத் தள்ளுகிறீர்கள். அவன் இயல்பாகவே கடுமையானவன்; யோசனை இல்லாமல் செயல்படுகிறான். இப்போது, இந்த முடிவில்லா நாகம் போல் ஆயிரம் தலைகளுடன் அவனை சுற்றி கொண்டிருக்கும் அபாயத்திலிருந்து, நீங்கள் அனைவரும் சேர்ந்து அவனை விடுவிக்க வேண்டும். இப்போது அவன் முடிவில்லா அபாயத்தில் சிக்கிக்கொண்டு இருக்கிறான்; அவனைப் பாதுகாக்க வேண்டும். இன்னும் அவன் நண்பர்கள் ஒருமித்து அவனை கட்டுப்படுத்தும் முன்பே, அவனைப் பாதுகாப்பது உங்கள் கடமை. ராகவனின் படை கடலால் அவன் முழுமையாக மூடப்பட்டு விட்டான்; இப்போது அனைவரும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து அவனை காக்க வேண்டும். அவன் ககுத்ஸ்த குலத்தின் பாதாள வாயிலில் விழும் முன்பே, அவனை மீட்க வேண்டும். இது தான் இந்த ராக்ஷச நகரத்துக்கும், ராஜாவிற்கும், நண்பர்களுக்கும் நன்மை தரும் வழி. நான் உண்மையாகச் சொல்கிறேன்: மைதிலியைக் (சீதையை) மனுமகனான ராமனுக்குக் கொடுத்து விடுங்கள். ஒரு அமைச்சர், எதிரியின் வலிமை, தன் தரப்பின் நிலை, வளர்ச்சி, வீழ்ச்சி ஆகியவற்றை நன்கு ஆராய்ந்து, அதன்பின் தான் அரசனுக்குப் பயனுள்ளதைச் சொல்ல வேண்டும். இப்போது, வால்மீகி ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில் பத்தினைந்தாவது அதிகாரம் ஆரம்பிக்கிறது. விபீஷணனின் அறிவுரைகளை கவனமாகக் கேட்ட இந்திரஜித், ராக்ஷச வீரர்களில் தலைவன், அங்கு பேசினான்: “சிறிய சகோதரா, நீ ஏன் பயமுறுத்தும் மற்றும் பயனற்ற வார்த்தைகளை பேசுகிறாய்? இந்த குடும்பத்தில் பிறந்த எந்தவொரு குழந்தையும்—even வளராதவர்களும்—even இப்படிப் பேச மாட்டார்கள். தர்மம், வலிமை, வீரியம், துணிச்சல், புகழ் ஆகியவற்றில், இந்த குடும்பத்தில் ஒருவரே பின்வாங்கியிருக்கிறார்—அவர் நீ, விபீஷணா. நீ ஏன் நம்மை பயமுறுத்துகிறாய்? மனிதரான இருவரை ஒரு சாதாரண ராக்ஷசனாலும் வெல்ல முடியாது என்று சொல்கிறாய். பூமியில் நான் இந்திரனை, மூன்று உலகங்களின் அரசனாகிய தேவாதிபதியை வென்றேன்; அப்போது எல்லா தேவர்களும் பயந்து ஓடினர். நான் ஐராவதத்தை தரையில் வீழ்த்தினேன்; அவன் தந்தங்களை இழுத்தேன்; எல்லா தேவர்களும் அச்சத்தில் நெடுநேரம் இருந்தனர். நான் தேவர்களின் பெருமையை அழித்தவன்; மிகப்பெரும் தைத்யர்களுக்கு துயரம் கொடுத்தவன். அப்படி இருக்க, மனித ராஜாவின் மகன்களை—மிகவும் சாதாரணமானவர்களை—நான் வெல்ல முடியாது என்று ஏன் நினைக்கிறாய்? இந்திரஜித்தின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட விபீஷணன், ஆயுதங்களை ஏந்துவோரில் தலைவன், அவனுக்கு பதில் சொன்னான்: “அன்புள்ளவனே, உனக்கு இன்னும் நன்றாக யோசிக்கும் மனப்பான்மை இல்லை; நீ இன்னும் குழந்தை. அதனால் தான், பயனற்ற வார்த்தைகளை பேசுகிறாய்; அவை உன் அழிவுக்கே வழிவகுக்கும். நீ ராவணனின் மகனாகப் பிறந்தாலும், நண்பனாக நடித்து பகைவனாக மாறிவிட்டாய். உனது மயக்கத்தால், ராகவனை அழிக்கப்படுவதாகக் கேட்டு மகிழ்கிறாய். நீயே கொல்லப்படத் தகுதியானவன்; உன்னை இங்கு கூட்டிவந்தவரும் அதற்கே தகுதியானவர். நீ அறிவில்லாதவன், துணிச்சல் இல்லாதவன், பணிவில்லாதவன், கடுமையானவன், குறைந்த அறிவுடையவன், தீய மனம் கொண்டவன், குழந்தைமையுடன் பேசுகிறாய். யாராலும் ராகவனின் அம்புகளை எதிர்க்க முடியாது; அவை பிரஹ்மாவின் தண்டம் போல், காலனின் தண்டம் போல், யமனின் கோல் போல் தீப்பொறிகளாய் பறக்கும். நாம் செல்வம், நகைகள், விலையுயர்ந்த ஆடை, ரத்னங்கள், சீதை—all இவற்றையும் ராமனுக்குக் கொடுத்து விடுவோம்; அப்போதுதான் இங்கு துயரமின்றி வாழ முடியும்.” இப்போது, வால்மீகி ராமாயணத்தில் பதினாறாவது அதிகாரம் ஆரம்பிக்கிறது. விபீஷணன் இவ்வாறு நல்ல அறிவுரையைக் கூறியபோது, விதியின் கட்டளையால் தூண்டப்பட்ட ராவணன் கடுமையான வார்த்தைகளால் பதிலளித்தான். “ஒருவர் ஒரு சகபத்னியுடன் வாழலாம்; கோபம் கொண்ட விஷப்பாம்புடன் கூட வாழலாம்; ஆனால், நண்பனாக நடிக்கும் பகைவருடன் ஒருபோதும் வாழக் கூடாது. அனைத்து இடங்களிலும் உறவினர்களின் இயல்பு எனக்குத் தெரியும்; துன்பம் வந்தால், உறவினர்கள் மகிழ்ந்து விடுகிறார்கள். ஒருவன் தலைவன், சிறந்தவன், வைத்தியன், தர்மத்தில்நிற்கும் ஒருவனாக—even இருந்தாலும், உறவினர்கள் அவரை மதிக்க மாட்டார்கள்; அவனை இகழ்வார்கள். எப்போதும் ஒருவருக்கொருவர் துன்பத்தில் மகிழ்ச்சி அடைப்பவர்கள், மறைமுக விரோதம் கொண்டவர்கள், பயங்கரவானவர்கள்—உறவினர்களே உண்மையில் பயமுறுத்துகிறவர்கள். ஒரு காலத்தில் தாமரை காடில் யானைகள் பாடிய பாடலைக் கேளுங்கள்; நான் அதை உனக்குச் சொல்கிறேன். எங்களுக்கு தீயும், ஆயுதங்களும், கட்டும் கயிறுகளும் பயமில்லை; உறவினர்களே உண்மையில் பயமுறுத்துகிறவர்கள். அவர்கள் நம்மை பிடிக்க ஏதாவது வழியை கண்டுபிடிப்பார்கள்; அதில் சந்தேகமில்லை. அவர்களைப் பயந்து, இந்த கடுமையான சட்டத்தை நாம் ஏற்படுத்தினோம். மாடுகளில் செல்வம் இருக்கிறது; உறவினர்களில் பயம் இருக்கிறது; பெண்களில் மனம் மாறும் தன்மை இருக்கிறது; பிராமணர்களில் தவம் இருக்கிறது. எனவே, நான் இதை விரும்பவில்லை—even உலகில் மதிக்கப்பட்டாலும், செல்வத்தில் பிறந்தாலும், பகைவரை வென்றாலும். நீர்த்துளிகள் தாமரை இலை மீது விழும் போது ஒட்டாதது போல, துஷ்டர்களுடன் நட்பு கொள்ள முடியாது. கார்காலத்தில் மேகம் மழை பெய்தாலும், அது நிலத்தில் ஊறாதது போல, துஷ்டர்களுடன் நட்பு இல்லை. தேனீக்கு தேன் இல்லாத பூவில் தங்க முடியாது; அதுபோல், துஷ்டர்களுடன் நட்பு இல்லை. தேனீ, தாகம் இருந்தாலும், காசா மலரில் தேன் இல்லாமல் குடிக்க முடியாது; அதுபோல், துஷ்டர்களுடன் நட்பு இல்லை. யானை நீரில் குளித்து முடித்த பிறகு தன் தும்பிக்கையால் தூசி தூவி அழுக்காக்கும் போல், துஷ்டர்களுடன் நட்பு நன்மை தராது. இவ்வாறு கடுமையான வார்த்தைகளை கேட்ட விபீஷணன், நீதியோடு பேசியவன், தன் கைyal வாளுடன் நால்வர் ராக்ஷசர்களுடன் எழுந்து நின்றான்.