இராவணனின் அரண்மனையில், ராக்ஷஸர்களின் பேரரங்கில், வியாபிஷணன் தனது சகோதரனும் அரசனுமான இராவணனிடம் தூய்மையான அறிவும், நன்மையும் நிறைந்த வார்த்தைகளை முன்வைத்தான். "மன்னா!" என்று அவன் தொடங்கினான், "கும்பகர்ணன், இந்திரஜித், மகாபார்ஷ்வா, மகோதரன், நிகும்பன், கும்பன், அதிகாயன் - இவர்களில் யாரும் ராகவனுக்கு எதிராக யுத்தத்தில் நிற்க இயலாது. நீ உயிருடன் இருந்தாலும், சவித்ரன் அல்லது மருத்துகள் பாதுகாப்பிலும் இருந்தாலும், இந்திரனிடம் அடைக்கலம் புகுந்தாலும், மரணனிடம் சென்றாலும், வானில் மறைந்தாலும், பாதாளத்தில் ஒளிந்தாலும், ராமனிடமிருந்து தப்ப முடியாது." வியாபிஷணனின் வார்த்தைகளை கேட்ட ப்ரஹஸ்தன், "நாங்கள் எப்போதும் தேவர்களிடமோ, தானவர்களிடமோ அஞ்சியதில்லை," என்றான். "யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள், பெரும் பாம்புகள், கருடன், மற்ற பாம்புகள் - இவர்கள் யாரும் நமக்கு அச்சமில்லை. மனிதர்களில் சிறந்தவன் ராமனிடம் யுத்தத்தில் நாம் ஏன் அஞ்ச வேண்டும்?" ப்ரஹஸ்தனின் பயனற்ற வார்த்தைகளை கேட்ட வியாபிஷணன், அரசனின் நன்மையை விரும்பி, தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றில் நிலையான மனதுடன், "ப்ரஹஸ்தா, மன்னா, மகோதரா, நீயும் கும்பகர்ணனும் - நீங்கள் ராமனைப் பற்றி பேசுவது சாத்தியமல்ல. அதர்மத்தில் மனதை வைத்தவருக்கு சொர்கத்தில் இருந்து வீழ்வது விதியாய் உள்ளது. நானோ, நீயோ, ப்ரஹஸ்தாவோ, எல்லா ராக்ஷஸர்களும் சேர்ந்து ராமனை அழிப்பது சாத்தியமா? அது ஒரு திறமைமிக்கவன் பெரும் கடலை நீச்சலடித்து கடக்க முயல்வதுபோல் ஆகும். இக்ஷ்வாகு குலத்தில் பிறந்த இந்த அரசன், தர்மத்தில் நிலையானவன், வல்லமையுடன் செயல்படுகிறான்; தேவதைகளும் இவருக்கு முன்பாக நிற்கின்றனர். இவருக்கு எதிராக நிற்பவர்கள் அறிவிலிகள். ப்ரஹஸ்தா, புலிகள் இறகுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கூரிய அம்புகளை நீ ராகவனுக்குச் செலுத்தினாலும் அவை பயங்கரமல்ல. அவை உடலை ஊடறுத்து நுழைவதோடு நிற்கும்; ஆனால் நீ பெருமை பேசுகிறாய். இராவணன், மிக வலிமைமிக்க திரிசிரன், கும்பகர்ணனின் மகன் நிகும்பன், இந்திரஜித், நீ ப்ரஹஸ்தா - இவர்கள் யாரும் தசரதனின் புதல்வரை யுத்தத்தில் வெல்ல இயலாது, இந்திரனைப் போல் வலிமை இருந்தாலும் கூட. தேவாந்தகன், நராந்தகன், அதிகாயன், மலைபோல் வலிமைமிக்க அகம்பனன் - இவர்கள் யாரும் ராகவனுக்கு எதிராக நிற்க இயலாது. இந்த அரசன், பேராபத்தில் சிக்கி, நண்பர்களாக இருப்பவர்களால், உண்மையில் பகைவர்களாக, ராக்ஷஸர்களின் அழிவை நாடி வழிநடத்தப்படுகிறான்; இயல்பாகவே கடுமையானவன், சிந்திக்காமல் செயல்படுகிறான். நீங்கள் அனைவரும் இந்த அரசனைச் சுற்றி, முடிவில்லாத கூரைகள், ஆயிரம் தலைகளைக் கொண்ட பெரும் பாம்பு பிடியில் சிக்கி தவிக்கும் அரசனை, வலியால் அவன் பிடியிலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும். முன்பே, அவனது தலைமுடியைப் பிடித்து, நண்பர்கள் ஆசைகள் நிறைவடைந்து, கூடி அரசனை கட்டுப்படுத்தும் முன், அவனைப் பாதுகாக்க வேண்டும்; பயங்கர வலிமை கொண்டோர் பிடிபட்டவரை பாதுகாப்பது போல். இப்போது ராகவனின் படை எனும் பெரும் கடலில் அரசன் விரைவாக மூழ்கிக்கொண்டிருக்கிறான்; நீங்கள் எல்லோரும் ஒன்றிணைந்து அவனை மீட்டு விட வேண்டும், இல்லையெனில் அவன் ககுத்ஸ்த குலத்தின் பாதாள வாயில் விழுந்துவிடுவான். இதுவே இந்த ராக்ஷஸ நகரத்துக்கும், அரசனுக்கும், நண்பர்களுக்கும் நல்லது; நான் உண்மையாய் சொல்கிறேன், மைதிலியை மனிதர்களில் சிறந்த ராமனுக்கு வழங்குங்கள். ஒரு அமைச்சன், எதிரியின் வலிமை, பலம், தன்னுடைய நிலை, வளர்ச்சி, வீழ்ச்சி ஆகியவற்றை நன்கு ஆராய்ந்து, அதேபோல் தன்னுடைய தரப்பையும் பரிசீலித்து, அரசனுக்குப் பயனுள்ளதையும், பொருத்தமானதையும் கூற வேண்டும்." இதன்பின், வால்மீகி ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில் பதினைந்தாவது அதிகாரம் தொடங்குகிறது. வியாபிஷணனின் புத்திசாலித்தனமான, ப்ருஹஸ்பதிக்கு ஒப்பான அறிவும் வார்த்தைகளையும், கவனமாக கேட்ட இந்திரஜித், ராக்ஷஸர்களில் தலைவனாய், பெரும் ஆன்மாவுடன் பேசினான்: "தம்பி! ஏன் பயத்தைத் தூண்டும், பயனற்ற வார்த்தைகள் பேசுகிறாய்? இந்தக் குடும்பத்தில் பிறந்தவர், வளராதவராக இருந்தாலும் கூட, இவ்வாறு பேச மாட்டார்கள். தர்மம், பலம், வீரம், மனம், வீரியம், பிரபை - இவற்றில் ஒருவன் மட்டும் தான் இந்த குடும்பத்தில் விலகியிருக்கிறான்; அதுவும் நீயே, வியாபிஷணா! இரண்டு மனிதப் புதல்வர்களை ஒரு சாதாரண ராக்ஷஸனாலும் கொல்ல முடியாது என்று கூறி, எங்களை ஏன் அச்சுறுத்துகிறாய்? பூமியில், மூவுலகுக்கும் அரசனான இந்திரனை நான் வென்றபோது, எல்லா தேவகணங்களும் பயந்து திசைகளில் ஓடினார்கள். அந்த நேரத்தில், பெரும் இரைவரதத்தைக் கீழே வீழ்த்தி, அதன் தந்தங்களை வேகமாக பிடித்து இழுத்தேன்; தேவகணங்களை அச்சுறுத்தினேன். நான் தான் தேவர்களின் பெருமையை அழிப்பவன், பெரிய தைத்யர்களுக்கு துயரத்தை தருவன்; இப்போது மனித அரசனின் புதல்வர்களை வெல்ல முடியாதவனாக நான் இருக்க முடியுமா?" இந்திரஜித்தின் பெருமைமிகு வார்த்தைகளை கேட்ட வியாபிஷணன், ஆயுதம் ஏந்துவோரில் சிறந்தவன், "தம்பி! உனக்கு உறுதியும், நல்ல ஆலோசனையும் இல்லை; நீ இன்னும் சிறுவன், அறிவு வளரவில்லை. அதனால், பல பயனற்ற வார்த்தைகள் பேசுகிறாய்; இது உன் அழிவுக்கு வழிவகுக்கும். இராவணனின் மகனாக பேசுவதால், நீ நண்பனாக நடித்தும் பகைவனாக இருக்கிறாய்; உன் மயக்கத்தில், ராகவனின் அழிவை ஏற்கிறாய். நீ மட்டும் தான் கொல்லப்பட வேண்டியவன்; உன்னை இங்கு கொண்டு வந்தவனும், இந்த அறிவில்லாத, பிடிவாதமான சிறுவனை அமைச்சர்களிடம் கொண்டுவந்தவனும், மரணத்திற்கு தகுதியானவன். நீ அறிவில்லாதவன், துணிவில்லாதவன், பணிவில்லாதவன், கடுமையானவன், குறைந்த அறிவுடையவன், தீய மனமுடையவன்; மிகவும் தீயவன், சிறுவனாகக் குழந்தைத் தனத்துடன் பேசுகிறாய், இந்திரஜிதே! யுத்தத்தில் ராகவனின் அம்புகளை யார் தாங்க முடியும்? அவை பிரம்மாஸ்திர கம்பு போல், காலனின் வடிவம் போல், யமதண்டம் போல், கண் முன்னே பறக்கும். நாம் செல்வம், நகை, அழகிய ஆபரணங்கள், தெய்வீக vasthram, பலவிதமான ரத்தினங்கள், சீதா தேவி - இவையெல்லாம் ராமனுக்குக் கொடுப்போம்; அப்போதுதான், மன்னா, நாம் இங்கு துயரம் இன்றி வாழலாம்." இப்போது வால்மீகி ராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில் பதினாறாவது அதிகாரம் தொடங்குகிறது. நன்மை நிறைந்த, நன்கு பரிசீலிக்கப்பட்ட வார்த்தைகளை பேசிய வியாபிஷணனுக்கு, விதியின் கட்டளையால் ஊக்கமடைந்த இராவணன் கடுமையான வார்த்தைகளால் பதிலளித்தான்: "ஒருவன், இணைமனைவியுடன் கூட வாழலாம், கோபமான விஷப்பாம்புடன் கூட வாழலாம்; ஆனால், நட்பாக நடிக்கும் பகைவருடன் ஒருபோதும் வாழக் கூடாது. உலகில் உறவினர்களின் இயல்பை நான் அறிவேன், ராக்ஷஸா! துன்பம் வந்தபோது உறவினர்கள், தங்கள் சொந்தவர்களின் துயரில் மகிழ்வார்கள். ஒரு தலைவன், திறமையாளர், மருத்துவர், தர்மத்திலிருப்பவர் என்றாலும் கூட, உறவினர்கள் அவரை மதிக்காமல், இகழ்வார்கள். எப்போதும் ஒருவரது துயரில் மகிழ்வது, மறைமுக நோக்குடன், பயங்கரமானவர்கள் - உறவினர்கள் உண்மையில் பயத்திற்கு காரணம். ஒரு காலத்தில் தாமரை வனத்தில் யானைகள் பாடிய பாடல்களை நான் கேட்டிருக்கிறேன்; மனிதர் கட்டப்பட்டு கிடக்கும் போது நான் அவற்றை பாடிச் சொல்கிறேன். நெருப்பு, ஆயுதம், கட்டுப்பாட்டு கயிறு - இவை எதுவும் நமக்கு பயமில்லை; ஆனால், சொந்த நோக்கில் செயல்படும் உறவினர்களே உண்மையில் பயங்கரமானவர்கள்." இவ்வாறு, இராவணனின் சபையில் வியாபிஷணன், ப்ரஹஸ்தன், இந்திரஜித், மற்ற ராக்ஷஸர்கள் - அனைவரும் தங்கள் கருத்துகளைத் தெரிவித்தனர். பகை, பெருமை, அறிவு, தர்மம், அச்சம், உறவினரின் வஞ்சகம் - இவை அனைத்தும் அந்த அரண்மனையில் வெளிப்பட்டன. ராகவனின் வீரமும், தர்மமும், அவனது அம்புகளின் சக்தியும், சீதையின் விடுதலையே யாரும் மறுக்க முடியாது என்பதை வியாபிஷணன் தெளிவாக எடுத்துரைத்தான். ஆனால் இராவணன், விதியின் கட்டளையில் தன் மனதில் உறுதி இல்லாமல், உறவினரின் வார்த்தைகளை ஏற்க மறுத்தான்.