वालीनं रामाला पाहून दुःखाने आणि वेदनेने भरलेल्या शब्दांत विचारलं, “तू धर्माचा मुखवटा घालून, प्रत्यक्षात अधर्माने वागतोस, हे मला कळतंय. तू खऱ्या धर्मनिष्ठ पुरुषासारखा दिसतोस, पण आतून तू दुष्ट आहेस. तुझ्या राज्यात, तुझ्या नगरीत मी कधी काही चुकीचं केलं असतं, तर मी तुला दुर्लक्ष केलं नसतं; मग मी निरपराध असताना तू मला का मारतोस? मी एक वानर आहे, या जंगलात राहणारा, फळं-मुळं खाणारा, तुझ्याशी युद्ध केलं नाही, दुसऱ्याच्याच भांडणात गुंतलो होतो. तू, मनुष्यांचा राजा, सुंदर आणि धर्माचे सर्व चिन्हे अंगी असलेला, सर्वांना प्रिय वाटणारा, असा तू धर्माचा आदर्श दाखवतोस. पण कुठला क्षत्रियवंशात जन्मलेला, शंकेपासून मुक्त, शास्त्रज्ञ, धर्माच्या आडून असं क्रूर कृत्य करील? तू रघुकुलात जन्मलेला, धर्माने प्रसिद्ध असलेला, तरीही तू असं अधर्म्य वागतोस का? राजांना सल्ला, दान, क्षमा, धर्म, सत्य, स्थैर्य आणि शौर्य हे गुण शोभतात, आणि पाप करणाऱ्यांना शिक्षा देणं हेही. आम्ही तर वनवासी, फळं-मुळं आणि कधीकधी मांस खातो, हीच आमची वृत्ती; तू मात्र माणसांत श्रेष्ठ आहेस, लोकांचा स्वामी आहेस. भूमी, सुवर्ण, स्त्रिया, किंवा भांडणाची कारणं—हेच लोभाचे विषय असतात; मग माझ्या या फळांमध्ये तुला काय लोभ असणार? संयम, शिस्त, शिक्षा आणि कृपा—हे राजाचे धर्म आहेत; राजा इच्छेवर चालत नाही, त्याचं आचरण शुद्ध असतं. पण तू मात्र इच्छेने, क्रोधाने, अस्थिरपणे वागतोस; तुझं राजधर्म गोंधळलेलं आहे, तू धनुष्यबाणातच रमतोस. तुझी धर्मावर श्रद्धा नाही, संपत्तीवरही नाही; तू इंद्रियांच्या आणि इच्छांच्या अधीन आहेस. आता, काकुत्स्थ, तू मला निरपराध असताना बाणाने मारलंस, तर सद्गुणी लोकांत तू काय सांगशील? राजा, ब्राह्मण, गायी, चोर, प्राणीहंता, नास्तिक आणि परस्त्रीगामी—हे सगळे नरकात जातात. गुप्त चुगली करणारा, कंजूष, मित्राचा विश्वासघात करणारा, गुरुपत्नीला स्पर्श करणारा—हेही अधोगतीला जातात, यात शंका नाही. माझी कातडी, केस, हाडं हे सदाचरणी लोकांनी स्वीकारू नयेत, आणि माझं मांसही धर्मिष्ठांनी खाऊ नये. पाच नखांचे प्राणी—साळींदर, खार, घोरपड, ससा आणि कासव—हे ब्राह्मण-क्षत्रियांना खाण्यास योग्य आहेत, हे रघुवंशी. पण माझी कातडी, हाडं, मांस हे धर्मज्ञ लोक स्पर्श करत नाहीत; तरीही मी, पाच नखांचा प्राणी, तुझ्या हातून मारला गेलो. तारानं मला आधीच सावध केलं होतं, सत्य आणि हित सांगितलं होतं, पण मी मोहाने आणि दैवाने अंध झालो होतो. काकुत्स्थ, तुझ्या संरक्षणाखाली असतानाही ही पृथ्वी खरंच सुरक्षित नाही—जणू सद्गुणी स्त्रीला अयोग्य नवरा मिळावा. कपट, द्रोह, नीचता आणि खोटं नम्रपणं—अशा पापी वृत्तीचा तू दशरथासारख्या महात्म्याचा पुत्र कसा असू शकतोस? आचाराचे बंधन तोडून, धर्माचा त्याग करून, मी रामाच्या हातून, या पुरुषसिंहाच्या हातून मारला गेलो. जर तू हे अधर्म्य, निंदनीय कृत्य करून, सद्गुणी लोकांत सांगितलंस, तर काय सांगशील? राम, आमच्यासारख्या तटस्थांवर तू जे शौर्य दाखवलंस, ते मी तुझ्या शत्रूंवर पाहिलं नाही. जर तू माझ्याशी समोरासमोर लढलास असतास, राजकुमार, तर आज मीच तुला यमराजाकडे पाठवलं असतं. पण तू मला अदृश्यपणे, लपून मारलंस, जसं एखाद्या दुर्गुणी माणसाला झोपेत सर्प दंश करतो. जर फक्त सुग्रीवाच्या प्रेमापोटी तू मला मारलंस, तर आधी मला हेतू सांगितला असतास, तर मी एकाच दिवशी मैथिलीला तुझ्यासमोर आणलं असतं. तुझ्या पत्नीला पळवणाऱ्या त्या राक्षसाला मी बांधून तुझ्यासमोर जिवंत आणलं असतं. मैथिली समुद्रात किंवा पाताळात असली असती, तरी तुझ्या आज्ञेने मी तिला परत आणलं असतं. माझ्या मृत्यूनंतर सुग्रीवाने राज्य मिळवणं योग्यच आहे; पण तू मला अधर्माने मारलंस, हे अयोग्य आहे. खरंच, जग हे काळाच्या नियमानुसार चालतं; तरीही तुझ्याकडे काही उत्तर असेल, तर ते विचार करावं. असं म्हणून, बाणाच्या वेदनेने, तोंड कोरडं पडलेल्या, वानरराजाच्या या महात्मा पुत्राने तेजस्वी रामाकडे पाहिलं आणि तो शांत झाला. हे ऐका, आता वाल्मीकी रामायणातील किष्किंधा कांडातील अठराव्या अध्यायाला प्रारंभ होतो. वालीनं असे कठोर, पण योग्य आणि हितकारक शब्द सांगितल्यावर, राम तिथे शांत उभा राहिला. त्याने तेज हरवलेल्या, सूर्य तेजहीन झाल्यासारख्या, पाण्याविना ढगासारख्या, शमलेल्या अग्नीसारख्या वालिला पाहिलं. तेव्हा राम, निंदित झाल्यावर, धर्म, अर्थ, काम आणि सदाचाराने युक्त अशा वानरराज वालिला उत्तर देत म्हणाला, “तू धर्म, अर्थ, काम आणि लोकाचार न समजता, बालिशपणाने मला दोष देतोस का? वृद्ध, ज्ञानी, आणि गुरुजनांच्या सल्ल्याशिवाय, तू वानराच्या चंचलतेने मला बोलतोस. ही इक्ष्वाकूंची भूमी, पर्वत, जंगलं, वनं—सर्व प्राण्यांच्या रक्षणासाठी आणि दंडासाठी आहे. या भूमीचे रक्षण धर्मनिष्ठ, सत्यप्रिय, धर्म, अर्थ, काम जाणणारा, दंड आणि कृपेचा आस्वाद घेणारा भरत करतो.