भरताला समजावण्यासाठी जाबालि म्हणाले, "राजकुमार, अयोध्येच्या राजसुखांचा उपभोग घे, जसे इंद्र आपल्या स्वर्गातील सुखांचा आनंद घेतो. तू दशरथ नाहीस, आणि दशरथ तूं नाहीस; आता दुसरा राजा आहे, म्हणून त्याच्या आज्ञेचे पालन कर. वडील म्हणजे केवळ बीजदाता, जसे पांढरे आणि लाल वीर्य; हे आईच्या गर्भाशी एकत्र येते तेव्हा येथे मनुष्याचा जन्म होतो. तो राजा (दशरथ) आपल्या नियतीच्या स्थानी गेला आहे; हेच मर्त्यांचे अंतिम गंतव्य असते, त्यामुळे तुझा शोक व्यर्थ आहे. मी त्यांच्यासाठीच शोक करतो जे धन व धर्मावर आसक्त असतात; कारण इथे दुःख भोगून, मृत्यूनंतर त्यांना नाशच मिळतो. लोक अष्टका विधी करतात, पितरांसाठी समजून; पण पहा, मृत माणूस सडलेल्या अन्नाव्यतिरिक्त काय खाऊ शकतो? जर इथे एखाद्याने जे अन्न खाल्ले ते दुसऱ्याच्या शरीरात पोहोचले असते, तर परदेशी असलेल्या व्यक्तीसाठीही श्राद्ध करता आले असते, पण ते निरोगी अन्न ठरणार नाही. हे शास्त्रज्ञांनी लिहिलेले ग्रंथ केवळ दानास प्रोत्साहन देण्यासाठी आहेत—‘यज्ञ करा, दान द्या, दिक्षा घ्या, तप करा, त्याग करा.’ म्हणून, हे बुद्धिमान राजकुमार, ‘यापलीकडे काही नाही’ असे समजून, प्रत्यक्षात जे आहे त्याचाच स्वीकार कर, आणि अदृश्य गोष्टींना बाजूला ठेव. या समजुतीने, जी सर्व लोकांचे स्वरूप ओळखते, भरताने सांगितल्याप्रमाणे राज्य स्वीकार. या प्रकारे, वाल्मीकींनी रचलेल्या पवित्र आणि प्राचीन रामायणाच्या अयोध्याकांडातील एकशे आठव्या सर्गाचा येथे समाप्ती होते. जाबालिंचे हे शब्द ऐकल्यावर, सत्यप्रिय आणि स्थिरबुद्धी राम अत्यंत भक्तिपूर्वक उत्तर देतात—"तुम्ही ज्या गोष्टी सांगितल्या, त्या ऐकायला धर्मासारख्या वाटतात, पण प्रत्यक्षात तसे नाही; आणि ज्या हितकारक दिसतात, त्या खऱ्या अर्थाने हितकारक नाहीत. जो मनुष्य संयमशून्य, दुष्ट वर्तनाचा आणि खोटी प्रतिष्ठा मिळवणारा असतो, त्याला सत्पुरुषांच्या समाजात सन्मान मिळत नाही. सज्जन असो वा दुर्जन, वीर असो वा स्वार्थी, त्याचे खरे स्वरूप त्याच्या आचारानेच ओळखले जाते—तो शुद्ध आहे की अशुद्ध, हे आचारानेच कळते. जो नीच असूनही सन्मानित दिसतो, अशुद्ध असूनही शुद्ध वाटतो, चिन्ह नसतानाही चिन्हित वाटतो, दुष्ट असूनही सदाचारी दिसतो—अशा खोट्या आचाराला मी अंगीकारले, तर समाजात गोंधळ माजेल. कोणीतरी विवेकी पुरुष, जो योग्य-अयोग्य ओळखतो, तो मला जगात दुष्ट व कलंकित मानेल. मी माझ्या आचाराचे अर्पण कोणाला करू? आणि कोणत्या मार्गाने मी स्वर्गप्राप्ती करणार? कारण अशा खोट्या वर्तनाने मी माझे व्रत पूर्ण करू शकणार नाही. संपूर्ण जग इच्छेच्या मार्गावर चालते; जसे राजाची वृत्ती, तसे प्रजाचालेल. सत्य आणि दया हेच राजांचे शाश्वत धर्म आहेत; म्हणूनच राज्य सत्यावर उभे आहे, आणि सत्यावरच जग स्थिर आहे. खरंच, ऋषी आणि देव यांनी सत्याला सर्वोच्च मानले आहे; कारण या जगात जो सत्य बोलतो तोच उच्चतम स्थान प्राप्त करतो. जसे लोक सापापासून दूर राहतात, तसेच असत्य बोलणाऱ्यांपासूनही दूर राहतात; धर्म सर्वश्रेष्ठ आहे आणि सत्य हेच स्वर्गाचे मूळ आहे. सत्यच या जगाचा स्वामी आहे; लक्ष्मी नेहमी सत्याबरोबर राहते; सर्व काही सत्यावर आधारले आहे, आणि सत्यापेक्षा उच्च काही नाही. दान, यज्ञ, होम, तप—हे सर्व वेदांत सत्यावरच स्थिर आहेत; म्हणून सत्याला धरून राहावे. एकच मनुष्य जगाचे रक्षण करतो, एकच कुटुंबाचे; एकच नरकात बुडतो, आणि एकच स्वर्गात सन्मानित होतो. मग मी माझ्या वडिलांची आज्ञा का पाळू नये? मी सत्य वचन दिले आहे, ते सत्य मला बांधून ठेवते. मी ना लोभाने, ना भ्रमाने, ना अज्ञानाने, ना अंधकाराने, सत्याचा पूल तोडणार नाही; कारण मी माझ्या गुरूला सत्य वचन दिले आहे. हे ऐकले आहे की, जो आपले वचन मोडतो, कपटी असतो, स्थिरचित्त नसतो, त्याच्या श्राद्ध वा यज्ञ देव वा पितर स्वीकारत नाहीत. मला स्वतःलाही हे धर्म व सत्य अंतःकरणात जाणवते; सज्जन लोक हेच ओझे वाहतात. जर क्षत्रियधर्म अधर्मयुक्त असेल, तर मी तो सोडीन—even if it is mingled with righteousness—कारण तो नीच, क्रूर, लोभी व पापकर्म करणाऱ्यांनी केला जातो. मनुष्य तीन प्रकारे पाप करतो—शरीराने दुष्कर्म करून, मनाने विचार करून, आणि जिभेने असत्य बोलून. ही पृथ्वी, कीर्ति, यश, लक्ष्मी—या सर्व त्या व्यक्तीकडे येतात; आणि त्या स्वर्गात असणाऱ्यालाही पाहतात—म्हणून नेहमी सत्यच पाळावे. जरी तुम्ही, हे महात्मा, मला स्वतःच्या विरुद्ध वागण्यास सांगितले, तरी ते योग्य वाटणार नाही; तरीही तुम्ही युक्तिवाद करता, म्हणून तुम्ही जे सांगता ते करा. मी गुरूच्या समक्ष वनवासाचा वचन दिले, मग भरताची विनंती मान्य करून गुरूच्या आज्ञेचा त्याग कसा करू? मी जे वचन दिले ते दृढ होते; त्यावेळी राणी कैकेयी अत्यंत आनंदली होती. मी अशा प्रकारे वनात राहून, शुद्ध आणि संयमित आहार घेत, पितर आणि देव यांना कंद, फुले, आणि पुण्य फळांनी तृप्त करतो. पाच इंद्रियांच्या विषयांत संतुष्ट राहून, मी जीवनयात्रा पार पाडतो—कपटी न होता, विश्वासू राहून, काय करावे व काय करू नये हे जाणून. हे कर्मक्षेत्र मिळाले आहे, तर जे शुभकर्म करावयाचे ते करावे; कारण अग्नी, वायू आणि सोम हेच कर्मफळांचे स्वीकारकर्ते आहेत. देवराज इंद्राने शंभर यज्ञ करून स्वर्ग मिळवला; आणि महर्षींनी कठोर तप करून देखील स्वर्गप्राप्ती केली." अशा प्रकारे रामाने जाबालिंच्या विचारांना शांतपणे, धर्म आणि सत्याच्या बळावर उत्तर दिले.