रामायणाच्या अयोध्या कांडातील या प्रसंगात, प्रभू राम आणि भरत यांच्यात गूढ आणि अर्थपूर्ण संवाद घडतो. राम भरताला समजावतो, “पूर्वी गय या प्रसिद्ध यज्ञकर्त्याने आपल्या वडिलांसाठी गायेला एक पवित्र स्तोत्र गायलं होतं, असं ऐकिवात आहे. कारण पुत्र आपल्या वडिलांना 'पुत्' नावाच्या नरकातून वाचवतो, म्हणून त्याला 'पुत्र' म्हणतात, कारण तो वडिलांचे रक्षण करतो किंवा त्यांचे मार्गदर्शन करतो. म्हणूनच, अनेक धर्मशील आणि विद्वान पुत्र होणं आवश्यक आहे, कारण त्यांच्यातून कदाचित एक जण तरी गायेला जाईल. हे सर्व राजर्षींनी मान्य केलं आहे. म्हणून, राजकुलातील आनंदा, तूही आपल्या वडिलांना नरकातून मुक्त कर. भरता, अयोध्येला परत जा, शत्रुघ्नासह आणि सर्व द्विजांनाही बरोबर घेऊन, लोकांची कृपा संपादन कर. मीही सीता आणि लक्ष्मणासह विलंब न करता दंडकारण्यात प्रवेश करेन. भरता, तू लोकांचा राजा हो, मी वनवासातील जन आणि प्राण्यांचा राजा राहीन. तू आनंदाने महानगरात जा; मीही आनंदाने दंडकारण्यात जाईन. पावसाळ्यात सूर्यकिरण तुझ्या डोक्यावर सावली देतील, आणि मी या घनदाट झाडांच्या सावलीत सुखाने निवास करीन. शत्रुघ्न तुझा कुशल साथी असेल, आणि लक्ष्मण माझा मुख्य मित्र आहे. आम्ही चारही श्रेष्ठ पुत्र सत्याचा मार्ग अनुसरू — भरता, तू दु:खी होऊ नकोस.” इतक्यात, या संवादात प्रख्यात ब्राह्मण जबालि भरताला समजावत असताना, रामाला उद्देशून म्हणतो, “राघव, तुझे मन सामान्य लोकांसारखे निष्फळ होऊ नये. तू तर सद्गुणी आहेस. कोण कोणाचा खरा नातेवाईक? कोणाचे काय आहे? प्रत्येक जीव एकटाच जन्मतो आणि एकटाच मरतो. म्हणून, ‘आई-वडील’ यांच्याशी चिकटून राहणारा माणूस वेडाच मानावा. जसे एखादा माणूस प्रवासात कुठेही थांबतो आणि मग पुढे जातो, तसंच वडील, आई, घर हेही तात्पुरते थांबे आहेत. तू वडिलांचे राज्य सोडून हा कष्टदायक व काटेरी मार्ग धरू नकोस. भरताच्या आग्रहावरून, अयोध्येत परत जाऊन राज्य स्वीकार. अयोध्येतील सर्व सुखांचा उपभोग घे, जसा इंद्र आपल्या स्वर्गातील आनंदाचा उपभोग घेतो. दशरथ तू नाहीस, आणि तू दशरथ नाहीस; आता दुसरा राजा आहे, त्याचे ऐक. वडील म्हणजे केवळ बीजदाता; आईच्या गर्भाशी संयोगानेच जन्म होतो. तुझ्या वडिलांनी आपला मार्ग गाठला आहे; हेच मर्त्यांचे अंतिम सत्य आहे. म्हणून तू व्यर्थ शोक करतोस. मी त्यांच्यासाठी नव्हे तर धन आणि धर्मावर आसक्त असणाऱ्यांसाठी शोक करतो, कारण ते इथे दुःख भोगून मृत्यूनंतर नष्ट होतात. लोक अष्टका श्राद्ध करतात, पण मृत व्यक्तीला प्रत्यक्षात सडणारे अन्न मिळते का? जर इथे खाल्लेलं अन्न दुसऱ्याच्या देहापर्यंत पोहोचत असेल, तर परदेशी माणसासाठीही श्राद्ध करता येईल — पण ते पौष्टिक अन्न नसणारच! हे सर्व ग्रंथ दान प्रोत्साहनासाठीच रचले आहेत — 'यज्ञ करा, द्या, दीक्षा घ्या, तपश्चर्या करा, त्याग करा.' म्हणून, 'यापलीकडे काही नाही' असं ठरव, जे प्रत्यक्ष आहे तेच स्वीकार, आणि अदृश्य गोष्टी बाजूला ठेव. या समजुतीने, भरताच्या इच्छेनुसार राज्य स्वीकार.” जबालिचे हे शब्द ऐकून, सत्यनिष्ठ राम अत्यंत स्थिर आणि भक्तिपूर्ण मनाने उत्तर देतो, “हे जबालि, तुझे शब्द ऐकायला योग्य वाटतात, पण ते प्रत्यक्षात धर्म नाहीत. जे बाह्यरुपात धर्मासारखे दिसतात, पण प्रत्यक्षात तसे नाहीत, ते ग्राह्य नाहीत. संयम नसलेला, दुष्कृत्य करणारा आणि दुर्गुणी माणूस सज्जनांच्या समाजात आदरास पात्र होत नाही. माणूस महान असो वा सामान्य, शूर असो वा अहंकारी, त्याचा खरा स्वभावच त्याला ओळखतो, तो शुद्ध आहे की अशुद्ध, हे त्याच्या आचारातूनच कळते. जो नीच असूनही श्रेष्ठ वाटतो, अशुद्ध असूनही शुद्ध दिसतो, वाईट असूनही सद्गुणी वाटतो — मी जर धर्माचा आव आणून अधर्माचा मार्ग पत्करला, तर जगात गोंधळ माजेल. कोणीतरी विवेकी माणूस माझ्या वर्तनावरून मला पापी आणि लोकांत निंदनीय म्हणेल. मी माझ्या वर्तनाने कोणाची सेवा करावी? कोणत्या मार्गाने स्वर्ग मिळवावा? अशा मार्गाने जगलो, तर मी कधीच माझ्या व्रताची पूर्तता करू शकणार नाही. संपूर्ण जग इच्छेच्या मार्गाने चालते; जसे राजा वागतो, तसेच प्रजा वागते. सत्य आणि करुणा हे राजांचे शाश्वत कर्तव्य आहे; म्हणूनच राज्य सत्यावर आधारलेलं असतं, आणि सत्यावरच जग उभं आहे. ऋषी आणि देवतांनीही सत्याला सर्वोच्च मानलं आहे; कारण जो या जगात सत्य बोलतो, तोच सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो.” अशा प्रकारे, राम आणि जबालि यांच्यात धर्म, कर्तव्य आणि सत्य याविषयी गूढ संवाद घडतो, आणि राम आपल्या धर्मनिष्ठेवर ठाम राहतो.