देवतांनी आणि दानवांनी जेव्हा युद्ध केले, तेव्हा तुझ्या आईच्या वडिलांनी—राजाने—आनंदाने आणि अत्यंत प्रसन्न होऊन तिला एक वर मागण्याचा अधिकार दिला. त्या वेळी, तुझ्या ख्यातनाम आईने, हे उत्तम पुरुष, त्या राजाकडे दोन वर मागितले. तिने तुझ्या राज्याभिषेकाचा आणि माझ्या वनवासाचा वर मागितला; आणि राजाने तिच्या इच्छेनुसार हे दोन्ही वर तिला दिले. माझ्या पित्याच्या आज्ञेने, हे उत्तम पुरुष, मलाही चौदा वर्षे वनात राहायचे बंधन आले, जणू काही वर देणारा असल्याप्रमाणे. म्हणून मी सत्य आणि पित्याच्या वचनाशी निष्ठावान राहून, लक्ष्मण आणि सीतेसह या निर्जन वनात आलो आहे. तू देखील, राजाधिराज, आमच्या सत्यप्रिय पित्याच्या आज्ञेचे त्वरित पालन कर, आणि अभिषेक स्वीकार. हे धर्मज्ञ भरत, माझ्या कारणाने आपल्या प्रभु पित्याचे ऋण फेड, आणि पित्यामातेचा मान राख. पूर्वी, हे प्रिय, गयाने आपल्या पित्यासाठी गायात एक प्रसिद्ध स्तोत्र गायलं होतं, अशी कथा ऐकायला मिळते. पुत्र पित्याला ‘पुत’ नावाच्या नरकातून वाचवतो म्हणून त्याला ‘पुत्र’ म्हणतात, कारण तो पित्याचे रक्षण करतो किंवा त्याला पुढे नेतो. म्हणूनच, अनेक सद्गुणी आणि विद्वान पुत्र जन्माला घालावेत, कारण त्या सर्वांमध्ये कदाचित एक तरी गायेला जाईल. सर्व राजर्षींनी हेच मान्य केले आहे, म्हणून, राजांचा आनंद, हे उत्तम पुरुष, आपल्या पित्याला नरकातून वाचव. भरता, अयोध्येला जा, शत्रुघ्नासह आणि सर्व ब्राह्मणांसह लोकांची कृपा मिळव. मी देखील विलंब न करता वैदेही आणि लक्ष्मणासह दंडकारण्यात प्रवेश करीन. भरता, तू मनुष्यांचा राजा हो; मी वनवासीयांचा आणि वनातील पशुपक्ष्यांचा राजा होईन. तू आनंदाने महानगरात जा; मीही आनंदाने दंडकारण्यात प्रवेश करीन. पावसाळ्यात सूर्यकिरणे तुझ्या मस्तकावर सावली देतील, आणि मीही या वनातील झाडांच्या गडद सावलीत सुखाने राहीन. शत्रुघ्न, जो अत्यंत कुशल आहे, तुझा सोबती होईल; सौमित्र माझा मुख्य मित्र आहे. आम्ही चारही उत्तम पुत्र, हे राजा, सत्याचा मार्ग पाळू—म्हणून भरता, शोक करू नकोस. इथे या पवित्र रामायणाच्या अयोध्या कांडातील सत्त्याशीत्या सर्गाचा समाप्ती होते. भरताला समजावत असताना, श्रेष्ठ ब्राह्मण जाबालिने, धर्माच्या विरोधात, पण रामाला उद्देशून असे शब्द सांगितले. ‘‘राघवा, उत्तम केलेस, पण तुझ्या मनाला असा व्यर्थ विचार करू देऊ नकोस; तू सद्गुणी आहेस, सामान्य माणसासारखा विचार करू नकोस. कोण कुणाचा खरा नातेवाईक? काय कुणाचे? कोणाकडे काय आहे? प्रत्येक जीव एकटा जन्मतो आणि एकटा मरतो. म्हणून, ‘आई’ आणि ‘वडील’ यांच्याशी चिकटून राहणारा मनुष्य वेडाच समजावा; खरेतर, कुणीच कुणाचा नसतो. जसा एखादा माणूस दुसऱ्या गावात जातो, तिथे काही काळ राहतो, आणि मग दुसऱ्या दिवशी दुसऱ्या ठिकाणी जातो, तसेच, काकुत्स्थ कुलोत्पन्ना, लोकांसाठी वडील, आई आणि घर हे केवळ तात्पुरते निवासस्थान आहेत; सज्जन त्यांना आसक्त होत नाहीत. तू पित्याचे राज्य सोडून, हे उत्तम पुरुष, हा दुःखदायक, कठीण आणि काटेरी मार्ग स्वीकारू नकोस. समृद्ध अयोध्येत स्वतःचा अभिषेक कर; ती नगरी, जणू एकच वेणी असलेली, तुझी वाट पाहते आहे. राजकुमार, अयोध्येतील उत्तम भोगांचा उपभोग घे, जसा इंद्र आपल्या स्वर्गात आनंद घेतो. तू दशरथ नाहीस, ना तो तुझा आहे; आता दुसरा राजा आहे, म्हणून त्याच्या आज्ञेचे पालन कर. वडील हा केवळ बीजदाता आहे, जसा पांढरा आणि लाल रस; आईच्या गर्भाशी संयोग होऊन इथे माणसाचा जन्म होतो. तो राजा—तुझा पिता—त्याला जिथे जावे लागते तिथे गेला आहे; हेच मर्त्यांचे चक्र आहे, तरीही तू व्यर्थ शोक करतोस. ज्यांना धन आणि धर्माची आसक्ती आहे, त्यांच्यासाठी मला दुःख वाटते, इतरांसाठी नाही; कारण इथे दुःख भोगून, मृत्यूनंतर त्यांचे विनाश होते. लोक अष्टका विधी करतात, माणतात की ते पितरांसाठी आहेत; पण पहा, मृत व्यक्तीला कुजलेले अन्न सोडून काय मिळू शकते? जर इथे एकाने जेवलं ते दुसऱ्याच्या शरीरात पोहोचू शकतं, तर परदेशी व्यक्तीसाठीही श्राद्ध करता येईल, पण ते आरोग्यदायी अन्न ठरणार नाही. हे ग्रंथ, विद्वानांनी फक्त दान प्रोत्साहित करण्यासाठी रचले आहेत—‘यज्ञ करा, द्या, दीक्षा घ्या, तप करा, त्याग करा.’ म्हणून, हे ज्ञानी, ‘इथेच सर्व काही आहे, पुढे काही नाही’ असे मनाशी ठरव; जे प्रत्यक्ष आहे ते स्वीकार, आणि जे अदृश्य आहे ते बाजूला ठेव. अशा समजुतीने, सर्व लोकांच्या स्वरूपाचा विचार कर, आणि भरताच्या आग्रहाने राज्य स्वीकार. इथे या पवित्र रामायणाच्या अयोध्या कांडातील एकशेआठव्या सर्गाचा समाप्ती होते. जाबालीचे हे शब्द ऐकून, सत्यप्रिय रामाने, भक्तीपूर्ण आणि स्थिर मनाने उत्तर दिले. ‘‘तू माझ्या इच्छेसाठी आणि समाधानासाठी ज्या गोष्टी सांगितल्या, त्या कर्तव्यासारख्या भासतात पण खऱ्या अर्थाने तशा नाहीत; जणू हितकारक वाटतात पण वस्तुतः तशा नाहीत. संयम नसलेला, दुष्कर्म करणारा, आणि खंडित चारित्र्याचा माणूस सज्जनांमध्ये सन्मान मिळवत नाही. तो कोणत्याही कुळाचा असो, वीर असो किंवा स्वार्थी असो, केवळ चारित्र्यच माणसाचे शुद्ध किंवा अशुद्ध स्वरूप प्रकट करते.