काकुत्स्थ वंशातील रामाच्या शाही मिरवणुकीत मद्यधुंद हत्ती गर्जना करीत होते, आणि अंतःपुरातील स्त्रिया पूर्ण लक्ष देऊन आनंदात होत्या. भरताने आपले विचार व्यक्त केल्यावर नगरातील नागरिक आणि सर्व प्रकारच्या लोकांनी त्याचे कौतुक केले, "अत्यंत योग्य बोलले!" असे म्हणत रामाला पुन्हा विनंती केली. भरताच्या दुःखाने व्याकुळ झालेल्या आणि शोकात मग्न असलेल्या भरताला पाहून, आत्मसंयमात दृढ असलेल्या रामाने त्याला सांत्वन दिले. राम म्हणाला, "माणूस आपल्या इच्छेप्रमाणे वागत नाही; तो स्वतःचा स्वामी नसतो. मृत्यू त्याला सर्वदूर खेचून नेत असतो. सर्व संचय संपते, सर्व उंची खाली येते, सर्व एकत्र येणे विखुरते, आणि जीवनाचा शेवट मृत्यूच आहे. जसे पिकलेल्या फळाला फक्त पडण्याचीच भीती असते, तसाच जन्मलेल्या प्रत्येकाला मृत्यूचीच भीती असते. जसे मजबूत खांबांनी बांधलेला घरही जुना झाल्यावर पडतो, तसाच माणूस वृद्धत्व आणि मृत्यूच्या अधीन होतो. ज्याप्रमाणे गेलेली रात्र परत येत नाही, आणि यमुना नदी फक्त समुद्राकडे वाहते, तसाच जीवाचा काळ सतत कमी होत जातो. दिवस-रात्र सर्व जीवांसाठी वाहतात; ते आयुष्य झपाट्याने कमी करतात, जसे उन्हाळ्यात सूर्याचे किरण पाण्याला आटवतात. दुसऱ्यासाठी शोक करू नकोस—स्वतःसाठी शोक कर, कारण राहो किंवा जावो, आयुष्य कमीच होते. मृत्यू माणसासोबतच असतो, त्याच्यासोबत बसतो, आणि अतिशय दूरच्या प्रवासानंतरही त्याच्यासोबत परततो. वृद्धत्वाने अंगावर सुरकुत्या येतात, केस पांढरे होतात; माणूस थकतो—तेव्हा तो काय करू शकतो? लोक सूर्य उगवल्यावर आणि मावळल्यावरही आनंदित होतात, पण त्यांना आपल्या आयुष्याचा कमी होणारा काळ कळत नाही. प्रत्येक ऋतू येताना लोक आनंदित होतात, पण ऋतू बदलताना जीवांचे आयुष्य कमी होते. जसे महासागरात दोन लाकडी फळ्या एकत्र येतात आणि वेळ आली की वेगळ्या होतात, तसाच स्त्रिया, पुत्र, नातेवाईक, मित्र एकत्र येतात आणि नंतर निश्चितपणे विभक्त होतात. कुणीही जीव कायमचा राहात नाही; म्हणून गेलेल्या व्यक्तीसाठी शोक करण्याची शक्ती नाही. जसे रस्त्यावर उभा असलेला माणूस जाणाऱ्या काफिलाला म्हणतो, "मीही तुमच्यानंतर येईन," तसा आपल्या पूर्वजांचा मार्ग निश्चित आहे; त्यावर पोहोचल्यावर शोक का करावा, कारण त्यातून विचलन नाही. वृद्धत्व कमी होत जाते, जीवनाचा प्रवाह परत फिरत नाही; म्हणून मन आनंदाकडे वळवावे, कारण संततीसाठी आनंदच अपेक्षित आहे. आपला पिता, पृथ्वीचा स्वामी, धर्मनिष्ठ आणि सर्व शुभ यज्ञांनी शुद्ध झालेला, स्वर्गात गेला आहे. त्याने आपले सेवक योग्य प्रकारे सांभाळले, प्रजाचे संरक्षण केले, आणि धर्माने धन दिले; त्यामुळे त्याने तृतीय स्वर्ग प्राप्त केला आहे. शुभ कृत्ये आणि इच्छित यज्ञांनी, योग्य दानांनी, राजा दशरथाने स्वर्ग प्राप्त केला आहे. अनेक प्रकारचे यज्ञ केले, विपुल सुख उपभोगले, आणि उच्चतम आयुष्य मिळवून राजा स्वर्गात गेला आहे. सर्वोच्च आयुष्य आणि सुख मिळवून, सद्गुणींच्या सन्मानाने, आपला पिता स्वर्गात गेला आहे; त्यासाठी शोक करणे योग्य नाही. आपल्या पिताने जुना मानव शरीर सोडून, दिव्य संपत्ती प्राप्त केली आहे आणि ब्रह्मलोकात वास करतो. कोणताही बुद्धिमान, कोणत्याही प्रकारचा, जो अधिक बुद्धिमान आहे, त्याने ऐकले असेल तरी अशा प्रकारे शोक करणे उचित नाही. विविध प्रकारचे दुःख, शोक, रडणे—हे सर्व परिस्थितीत बुद्धिमानांनी टाळावे. म्हणून, शांत राहा आणि शोक करू नका; त्या नगरीत राहा. असे आपल्याला आपल्या पित्याने, इंद्रियांचा अधिपती आणि श्रेष्ठ वक्ता, उपदेश दिला आहे. जिथे मला त्या सद्गुणी पित्याने निर्देश दिला आहे, तिथे मी त्याची आज्ञा पाळीन. शत्रूंचा संहार करणारा, पित्याची आज्ञा मी दुर्लक्ष करू शकत नाही; तो आपला नातेवाईक, आपला पिता आहे—त्याचा नेहमी सन्मान करावा. म्हणून, राघव, मी धर्मनिष्ठ पित्याच्या शब्दाला पाळणार आहे—जंगलात निवास करून, त्याने मान्य केले आहे तसा. जो पुढील लोकांसाठी प्रयत्न करतो, त्याने बुद्धी, करुणा आणि वृद्धांचा आदेश पाळावा, हे पुरुषांतील सिंहा. तूही, श्रेष्ठ पुरुषा, आपल्या पित्याच्या धर्मनिष्ठ वर्तनाचे ऐकून, आपल्या स्वभावानुसार वागावे. अशा अर्थपूर्ण शब्दांनी, पित्याच्या आज्ञेचे पालन करण्यासाठी, महान, राजस आणि बुद्धिमान रामाने आपल्या धाकट्या भावाशी बोलणे थांबवले. अशा प्रकारे, वाल्मीकी रामायणाच्या ऐतिहासिक आणि गौरवशाली अयोध्या कांडातील एकशे-पाचवा सर्ग संपतो. रामाने असे बोलून शांत झाल्यावर, धर्मनिष्ठ भरताने, जनतेला प्रिय असलेल्या रामाला, मंदाकिनीच्या तीरावर, अद्वितीय आणि धर्मयुक्त शब्दांनी संबोधले: "हे शत्रूंना जिंकणाऱ्या, या जगात तुझ्यासारखा कोण आहे? तुला शोकाने व्याकुळ करता येत नाही, ना आनंदाने उत्साही करता येत नाही. तू वृद्धांचा सन्मान करतोस आणि शंका आल्यास त्यांची सल्ला घेतोस. जो, जिवंत किंवा मृत, उपस्थित किंवा अनुपस्थित, अशी विवेकबुद्धी ठेवतो—त्याला कोणतीही गोष्ट कशी त्रास देईल?