भरत परत येईल तेव्हा, केवळ राज्यासाठी, राणी कैकेयी आपल्या प्राणांचीही पर्वा करणार नाही—अशी तीची वृत्ती आहे. माझ्याविना, वृद्ध आणि असहाय्य दशरथ राजा, जो आता कैकेयीच्या प्रभावाखाली आहे, तो काय करेल? या दुर्दैवी प्रसंगात आणि राजाच्या गोंधळलेल्या मनात पाहता, मला वाटते की इच्छा—कामना—ही धन आणि धर्मापेक्षा अधिक बलवत्तर असते. लक्ष्मणा, कोणताही अजाणपणाने वागणारा पुरुषही, केवळ स्त्रीसाठी आपल्या पुत्राचा त्याग करील का? पण आमच्या वडिलांनी, नेहमी तिचे ऐकणाऱ्या मला, असाच त्याग केला. कैकेयीचा पुत्र भरत खरोखरच भाग्यवान आहे; त्याला उत्तम पत्नी लाभली आहे आणि तोच एकटा समृद्ध कोसल राज्याचा सर्वाधिकारी होईल. वडील वृद्ध झाले आणि मी वनात गेलो, त्यामुळे भरतच राज्याचा चेहरा बनेल. जो कोणी धन आणि धर्म सोडून केवळ इच्छेच्या मागे धावतो, तो लवकरच अशा दुर्दशेला पोहोचतो, जशी दशरथ राजाची झाली. मला वाटते, लक्ष्मणा, कैकेयीनेच हे सर्व—दशरथांचा अंत, माझे वनवास आणि भरतासाठी राज्य—यासाठीच केले आहे. आता, आपल्या या भाग्यामुळे मदमस्त झालेली कैकेयी, माझ्यामुळे कौसल्या आणि सुमित्रा यांना त्रास देऊ नये, हीच माझी आशा आहे. माझ्यामुळे सुमित्रा राणी दु:खात राहू नये; म्हणून, योग्य वेळी तू अयोध्येला परत जा, लक्ष्मणा. मी एकटाच सीतेसह दंडकारण्यात जाईन; आणि माझ्या मागे राहिलेल्या आईस तूच आधार दे. कैकेयी, द्वेषाने वागणारी, चुकीची कृत्ये करू शकते; ती माझ्या आईला भरताकडे—जो धर्मज्ञ आहे—सोपवू शकते. बहुधा, मागील जन्मात ज्यांनी आपल्या पुत्रांपासून वेगळ्या केल्या गेल्या, अशा स्त्रियांनी काहीतरी पाप केले असावे; म्हणूनच आज माझ्या आईवर हे दु:ख आले आहे. कौसल्या, जिने मला कित्येक वर्षे कष्टाने वाढवले, तिला आज मी मिळणाऱ्या फळाच्या वेळी वंचित केले—माझ्यासारख्या पुत्रावर लाज वाटावी. लक्ष्मणा, अशी दु:ख देणारा पुत्र कोणत्याही स्त्रीला होऊ नये. मला वाटते, तिच्या शत्रूच्या पोपटाचे बोटे मोजताना ती त्याच्या बोलण्याकडे लक्ष देते; पण मी तिला तितका प्रिय नाही. मी अशा आईला काय उपयोग, जिला मी मदत करू शकत नाही आणि जिला मी फक्त दु:खच देतो? माझ्या वियोगाने कौसल्या प्रचंड शोकात बुडाली आहे, जणू ती दु:खाच्या समुद्रात बुडाली आहे. लक्ष्मणा, मी एकट्यानेही अयोध्या किंवा संपूर्ण पृथ्वी जिंकू शकलो असतो; पण शौर्याला अर्थ नाही. अधर्म आणि परलोकाची भीती म्हणूनच मी आज स्वतःला अभिषिक्त करत नाही. वनातील एकाकी स्थळी, या आणि इतर दु:खद शब्द सांगून, राम रात्रभर अश्रूंनी भरलेल्या मुखाने शांत बसला. रामाने आपली तक्रार थांबवली, जणू अग्नीचे ज्वाळा शांत झाल्या, किंवा समुद्राच्या लाटा निवळल्या; हे पाहून लक्ष्मणाने त्याचे सांत्वन केले. "आज अयोध्या तेजहीन झाली आहे, हे श्रेष्ठ वीर, कारण तु नाहीस—जणू चंद्र नसलेल्या रात्रीसारखी. हे योग्य नाही की तु असा शोक करावास; तु असे केल्याने सीता आणि मी दोघेही खचून जाऊ. सीता आणि मी, राघवा, तुझ्याशिवाय क्षणभरही जगू शकत नाही—जसे पाण्याविना मासे जगू शकत नाहीत. मला ना वडिलांना, ना शत्रुघ्नाला, ना तपस्विनी सुमित्रेला, ना स्वर्गालाही तुझ्याशिवाय पाहण्याची इच्छा नाही." असे म्हणत, जवळ बसलेल्या सीतेकडे पाहून, दोन्ही धर्मात्मा भाऊ वटवृक्षाखाली पानांच्या शय्येवर विश्रांती घेतले. लक्ष्मणाच्या उत्तम आणि समर्पक शब्दांनी, वनवासातील जीवनाला आदरपूर्वक स्वीकारून, महान राघव दीर्घकाळ धर्माचरण आणि कठोर तपश्चर्या करू लागला. त्या एकाकी वनात, रघुकुलातील हे दोन्ही वीर सिंहासारखे, भय किंवा चिंता न बाळगता वावरू लागले. नंतर, त्या महान वटवृक्षाखाली रात्र सुखरूपपणे घालवली. उज्ज्वल सूर्य उगवल्यावर, त्यांनी तेथून प्रस्थान केले. ते गंगेच्या भगीरथी आणि यमुनाच्या संगमाच्या दिशेने गेले, घनदाट अरण्यात प्रवेश केला. मार्गात त्यांनी अनेक रम्य प्रदेश पाहिले, जे पूर्वी कधीच पाहिले नव्हते. प्रवास सुखरूपपणे चालू असताना, अनेक प्रकारची झाडे, वन्य सौंदर्य पाहताना, दिवस संपत आला तेव्हा रामाने सौमित्राला सांगितले—"सौमित्रा, बघ, प्रयागाजवळ धुराचा स्तंभ दिसतो आहे; तो एखाद्या ऋषीच्या यज्ञाचा, अग्निचा चिन्ह असावा." "आता आपण गंगा-यमुना संगमाजवळ आलो आहोत, कारण पाण्याच्या प्रवाहाचा आवाज मला ऐकू येतो. येथे वनवासीयांनी फाडलेली लाकडे आहेत, आणि भारद्वाज ऋषींच्या आश्रमात अनेक प्रकारची झाडे दिसतात." दिवस कलत असताना, हे दोन्ही धनुर्धारी आनंदाने पुढे गेले आणि गंगा-यमुना संगमाजवळील ऋषींच्या आश्रमात पोहोचले. राम आश्रमात गेला, तेव्हा त्याच्या उपस्थितीने हरिणे आणि पक्षी दचकले. काही काळ चालत, तो भारद्वाज ऋषीकडे गेला. त्यानंतर, हे दोन्ही वीर, सीतेसह, ऋषीला भेटण्याची इच्छा बाळगून, थोड्या अंतरावर उभे राहिले.