सीता अत्यंत दुःखी मनाने रामाला म्हणाली, “प्रिय राम, तुझ्याविना मी जगू शकणार नाही. तुझ्याविरहित जगण्यापेक्षा त्या क्षणी मृत्यूच मला अधिक श्रेयस्कर वाटतो. या दुःखाचे ओझे मी एक क्षणही सहन करू शकत नाही, तर मग चौदा वर्षे कसे जगू? अशा प्रकारे ती शोकाने व्याकुळ झाली होती आणि आपल्या पतीला घट्ट मिठी मारून मोठ्याने रडू लागली. रामाच्या अनेक कठोर शब्दांनी जणू ती जखमी झालेली हत्तीणच झाली होती; तिच्या डोळ्यांतून, जे कमळासारखे सुंदर होते, दु:खाच्या जाणीवेने निर्मळ अश्रू वाहू लागले. तिचा चंद्रासारखा शुभ्र व पवित्र चेहरा, मोठ्या डोळ्यांसह, अश्रूंनी कोरडा पडला होता—जणू कमळाच्या फुलातील पाणी काढून टाकले आहे. रामाने मग तिला आपल्या हातांनी घट्ट मिठी मारली, कारण ती शोकाने व्याकुळ झाली होती, आणि तिला धीर देणारे शब्द बोलू लागला: “हे प्रिये, दुःखासह मिळणारे स्वर्गसुद्धा मला प्रिय नाही. मला कोणतीच भीती नाही—ब्रम्हदेवासारखा मी स्थिर आहे. तुझ्या प्रत्येक इच्छेची मी जाणीव न घेता वनवासात जाण्याची मला अजिबात इच्छा नाही, जरी मी तुला वाचवण्यास समर्थ असलो तरी. मैथिली, तू माझ्यासोबत वनवासासाठी निर्माण झाली आहेस, म्हणूनच माझे तुझ्यावरचे प्रेम माझ्या स्वतःवर असलेल्या प्रेमासारखेच आहे; मी ते कधीच सोडू शकत नाही. हे जनकनंदिनी, जर माझ्या वडिलांचा सत्यावर आधारित आदेश नसेल, तर मी वनात जाणारच नाही. हेच धर्म आहे—पित्याच्या आणि मातेसाठी आज्ञाधारक असणे. त्यांच्या आज्ञेला मी दुर्लक्ष केले, तर मी जगू शकणार नाही. ज्या आई-वडिलांचे आणि गुरूंचे आपण स्वतःच्या इच्छेवर नियंत्रण ठेवू शकतो, त्यांना सोडून नियतीची उपासना कशी करावी? जिथे हे तिघे असतात—आई, वडील आणि गुरु—तेथेच पृथ्वीवरती तीनही लोकांसारखे पावित्र्य असते. त्यांना वंदन करण्यासारखे दुसरे काहीच नाही. सत्य, दान, कीर्ती, यज्ञ—हे सुद्धा पित्याच्या सेवेसमोर तितके बलशाली नाहीत, हे सीते. स्वर्ग, संपत्ती, धान्य, विद्या, मुले, सुख—हे सर्व गुरुसेवेमुळे सहज मिळू शकतात. जे मातापित्यांच्या सेवेला समर्पित असतात, ते महान आत्मे देवांचे, गंधर्वांचे, गोमातांचे, आणि ब्रम्हलोकाचे सुद्धा लाभ मिळवतात. माझे वडील जे सत्य व धर्माच्या मार्गावर आहेत, त्यांची आज्ञा मी पाळणार आहे—कारण हेच सनातन धर्म आहे. माझा मनोदय ठाम आहे, हे सीते—मी तुला दंडकारण्यात घेऊन जाणार आहे. म्हणून तू माझ्यासोबत ये आणि तिथे राहा. तू वनवासासाठीच निर्माण झाली आहेस, हे सुंदर अंगवाली, मृगनयनी—माझ्या धर्ममार्गातील सखी म्हणून तू माझ्यासोबत चल. तुझे हे निश्चय मला आणि तुझ्या कुलालाही योग्य आहे; तुझा हा संकल्प अत्यंत प्रशंसनीय आहे. आता, हे शुभांगे, वनवासासाठी योग्य अशी तयारी सुरू कर. सीते, तुझ्याविना स्वर्गही मला प्रिय वाटत नाही. ब्राह्मणांना दागिने दे, भिक्षुकांना अन्न दान कर, मागणाऱ्यांना दे, आणि लवकर कर—कुठेही विलंब करू नकोस. सर्व अलंकार, सुंदर वस्त्रे, खेळणी—ब्रह्मणांना दान दिल्यानंतर, उरलेली सर्व शय्यापात्रे, वाहनं, आणि माझी इतर सर्व संपत्ती सेवकांना दे. पतीच्या वनवास जाण्याची जाणीव झाल्यावर, सीता आनंदाने आणि उत्साहाने दानधर्म करू लागली. पतीचे शब्द ऐकल्यावर, ती धर्मशील स्त्री हर्षित झाली आणि तिने धन-दागिने दान देण्यास सुरुवात केली. (ही अयोध्याकांडातील एकतीसावे सर्ग आहे.) हे संभाषण ऐकून लक्ष्मण तिथे आला, त्याच्या डोळ्यांतून अश्रू वाहत होते—तो आपले दुःख लपवू शकत नव्हता. त्याने आपल्या मोठ्या भावाच्या पायांना घट्ट धरून, सीता आणि धर्मनिष्ठ राम यांना म्हणाला, “जर तुम्ही वनात जाण्याचा निश्चय केला आहे, तर मी धनुष्य घेऊन पुढेच चालत येईन. माझ्या सोबत तुम्ही त्या रम्य वनात विहार कराल, जेथे पक्ष्यांचे थवे आणि वन्य पशूंच्या कळपांचा गूंज असेल. मला स्वर्गसंपत्ती नको, अमरत्वही नको, तुमच्याविना जगाचा राज्यही नको. अशा प्रकारे, वनवासाचा निश्चय करून, सौमित्राने—जरी रामाने त्याला अनेक मधुर शब्दांनी थांबवण्याचा प्रयत्न केला—पुन्हा बोलू लागला, “माझी पूर्वीच तुझ्याकडून परवानगी झाली आहे, मग आता पुन्हा मला थांबवण्याचे कारण काय? मी जाण्याची इच्छा बाळगतो, तरीही मला का रोखले जाते, हे मला जाणून घ्यायचे आहे. मग बलवान रामाने, समोर उभ्या असलेल्या, हात जोडून विनंती करणाऱ्या लक्ष्मणाला उत्तर दिले: “तू स्नेही, धर्मनिष्ठ, सदैव सत्यमार्गी, प्रिय, आज्ञाधारक, विजयी आणि माझा मित्र आहेस. पण सौमित्रा, जर तू माझ्यासोबत वनात गेलास, तर कौसल्या किंवा सुमित्रा या मातांची सेवा कोण करील? जो राजा पृथ्वीवर इच्छांची बरसात करतो, तोही इच्छांच्या बंधनात असतो.