राजा दशरथ अत्यंत दु:खी आणि व्याकुळ अवस्थेत कैकेयीसमोर बसले होते. त्या वेळी कैकेयीने कठोर शब्दांत विचारले, "राजर्षी आणि धर्मज्ञ मंडळी जेव्हा तुझ्यासोबत एकत्र येतील आणि धर्मावर चर्चा करतील, तेव्हा तू त्यांना काय उत्तर देणार? तू असे सांगशील का—‘मी कैकेयीच्या कृपेने जगलो, तिने मला वाचवले, पण मी तिला फसवले?’ जर तू दिलेला वर बदललास, तर राजवंशाचा अपमान होईल. शैब्य राजाने आपल्या शरीराचा तुकडा पक्ष्यासाठी दिला, अलर्काने डोळे दान करून मोक्ष मिळवला. समुद्राने आपली मर्यादा कधीच ओलांडली नाही. मग तूही तुझा शब्द मोडू नकोस, पूर्वजांनी काय केलं ते लक्षात ठेव. पण तू धर्म सोडून, रामाला राज्य देऊन, नेहमीच कौसल्येसोबत सुख उपभोगायचा विचार करतोस, हे तुझे दुष्ट मन आहे. तू जे काही मला वचन दिलेस, ते पाप असो वा पुण्य, सत्य असो वा असत्य—त्याचे उल्लंघन होऊ नये. जर रामाला राज्याभिषेक झाला, तर मी तुझ्या डोळ्यांसमोर विष प्राशन करीन आणि प्राण सोडीन. एक दिवस जरी मला रामाची माता नमस्कार स्वीकारताना दिसली, तरी मृत्यू मला अधिक प्रिय आहे. मी आणि भरत, आम्ही दोघेही, शपथ घेतो—रामाच्या वनवासाशिवाय दुसऱ्या कशातही आम्हाला समाधान नाही. हे बोलून कैकेयी शांत झाली. ती दुःखी राजाला उत्तर देईनाशी झाली. रामाच्या वनवासाची आणि भरताच्या राज्याभिषेकाची कठोर वाणी ऐकून, दशरथाचा जीव संतापाने आणि दु:खाने भरून गेला. काही क्षण तो गप्प राहिला, स्तब्धपणे कैकेयीकडे पाहू लागला, जणू तिच्या अप्रिय शब्दांनी तो हादरला होता. त्या वचनांनी, जणू वज्राघात झाल्यासारखा, दशरथाच्या हृदयात प्रचंड वेदना निर्माण झाली. त्याचे मन भरकटले, तो विव्हळ झाला, जणू कोणी झाड तोडून पाडले. तो व्याकुळ, भ्रमिष्ट, शक्तिहीन झाला—जणू विषारी सर्पाची फणी कापली असावी. कातर आणि अशक्त स्वरात दशरथ म्हणाले, "हे कैकेयी, तुला हे विनाशकारी कर्म कोणीतरी सांगितले का? जे तुला हितकारक वाटते, ते प्रत्यक्षात विध्वंसक आहे. तू इतक्या निर्लज्जपणे माझ्याशी बोलत आहेस, जणू तुझ्या मनावर भूतच आले आहे. मी कधीच तुझ्यात हा दुर्गुण पाहिला नव्हता. पण आता, जणू एखाद्या लहान मुलीसारखे, तुझ्यात हा उलटफेर पाहतोय. तुला कुठून हा भीतीचा विचार सुचला, की तू असा वर मागितलास? तुला भरताला राजा करायचे आणि रामाला वनात पाठवायचे आहे? हे खोटे आणि दुष्ट विचार सोड. जर तुला नवऱ्याचे, प्रजाजनांचे आणि भरताचे हित हवे असेल, तर हे क्रूर, दुष्ट आणि क्षुद्र कृत्य सोडून दे. माझ्यात किंवा रामात तुला कोणता त्रास किंवा असत्य दिसतो? रामाशिवाय भरत कधीच राज्य स्वीकारणार नाही. माझ्या मते, भरत तर रामापेक्षा अधिक धर्मनिष्ठ आहे. पण मी रामाला वनवासाचा आदेश कसा देऊ? त्याचे तेज हरपून, जणू ग्रहण लागलेल्या चंद्रासारखे त्याचे रूप कसे पाहू? मी आणि माझे मित्र मिळून जे उत्तम निर्णय घेतले, ते आता व्यर्थ झाले. माझ्या सैन्याचा पराभूत होऊन मागे फिरलेला चेहरा मी कसा पाहू? देशोदेशीचे राजे जेव्हा एकत्र येतील, तेव्हा त्यांना मी काय सांगू? की मी स्वतःच माझ्या मुलाला, तुझ्या हटामुळे, वनवास दिला? जर मी हे सत्य बोललो, तरी लोक ते असत्य समजतील. कौसल्या मला काय म्हणेल, जेव्हा राम वनात जाईल? तिला मी काय उत्तर देऊ, असा मोठा अन्याय केल्यावर? कौसल्या नेहमीच माझी दासी, मैत्रीण, पत्नी आणि बहिण म्हणून सेवा करत आली आहे. ती नेहमीच माझ्या कल्याणासाठी वागली, मुलावर प्रेम केले, मृदू बोलली. मी तिला तिच्या योग्य सन्मानापासून वंचित ठेवले, केवळ तुझ्यासाठी. आता हे सर्व मला दुःखदायी वाटते. जसे आजारी माणसाने विषारी पदार्थ खाल्ल्यासारखे, तसे रामावर केलेले अन्याय आणि त्याचा वनवास मला जिव्हारी लागतो. सुमित्रा हे पाहून माझ्यावर कधीच विश्वास ठेवणार नाही. आणि वैदेहीला दोन मोठ्या दु:खद बातम्या ऐकायला मिळतील—माझा मृत्यू आणि रामाचा वनवास. वैदेही माझ्या दुःखाने आणि रामाच्या वनवासाने व्याकुळ होईल, तिचे जीवनच संपेल. हिमालयाच्या डोंगरावर जोडीदाराने सोडलेली किंनरी जशी व्याकुळ होते, तसे मी रामाचा वनवास पाहू शकत नाही. मला आता दीर्घायुष्याची किंवा मैथिलीचे अश्रू पाहण्याची आशाही राहिली नाही. तू आणि तुझा मुलगा राज्य कराल, पण तू विधवा म्हणून. तू जरी बाह्यतः सद्गुणी दिसत असलीस, तरी मी आता तुला पूर्णपणे पतिव्रता मानत नाही. तू सुंदर रूपात विष मिसळले आहेस, जसे मद्यपान केलेल्या पुरुषाने आपले भान हरपावे. तू मला गोड शब्दांनी फसवलेस, जणू कोणी शिकारी हरणाला गाण्याने आकर्षित करून ठार मारतो. लोक आता मला निंदा करतील—‘आपल्या स्वतःच्या मुलाचा सौदा करणारा राजा, जणू मद्यधुंद ब्राह्मणासारखा!’ काय दु:ख, काय क्लेश! तुझे हे शब्द ऐकून मला जणू पूर्वजन्मी केलेल्या पापांचे फळ मिळत आहे." अशा प्रकारे दशरथ आपल्या आंतरिक वेदना, अपराधभावना आणि विवशता व्यक्त करत, कैकेयीसमोर अश्रुपूर्ण आणि हतबल झाला.