ആസിഞ്ചന് സലിലൈശ്ചൈനം പദ്മോത്പലസുഗന്ധിഭിഃ। പ്രദഹന്തമസംഹാര്യം സഹസാഗ്നിമിവോത്ഥിതമ്
തുളസിയും താമരയും കൊണ്ടുള്ള സുഗന്ധമുള്ള വെള്ളം കൊണ്ട് അവർ രാമനെ തളിച്ചു, അപ്രതീക്ഷിതമായി ഉയർന്ന കനലേന്തിയ തീയെ ശമിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ.
തം ലക്ഷ്മണോഽഥ ബാഹുഭ്യാം പരിഷ്വജ്യ സുദുഃഖിതഃ। ഉവാച രാമമസ്വസ്ഥം വാക്യം ഹേത്വര്ഥസംയുതമ്
അപ്പോൾ ലക്ഷ്മൺ വളരെ ദു:ഖത്തോടെ രാമനെ കൈകളാൽ അണച്, അസ്വസ്ഥനായ രാമനോട് കാരണവും അർത്ഥവും നിറഞ്ഞ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു.
ശുഭേ വര്ത്മനി തിഷ്ഠന്തം ത്വാമാര്യ വിജിതേന്ദ്രിയമ്। അനര്ഥേഭ്യോ ന ശക്നോതി ത്രാതും ധര്മോ നിരര്ഥകഃ
നല്ല വഴിയിൽ ഉറച്ചു നിന്നു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജയിച്ചിരിക്കുന്ന അയ്യാ, ദു:ഖങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ ധർമ്മം അർത്ഥശൂന്യമായിരിക്കുന്നു.
ഭൂതാനാം സ്ഥാവരാണാം ച ജങ്ഗമാനാം ച ദര്ശനമ്। യഥാസ്തി ന തഥാ ധര്മസ്തേന നാസ്തീതി മേ മതിഃ
സ്ഥാവരങ്ങളുടെയും ചലിക്കുന്നവയുടെയും സാന്നിധ്യം എത്രയോ വ്യക്തമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ധർമ്മവും വ്യക്തമാണ്; എന്നിരുന്നാലും അതുകൊണ്ട് തന്നെ ധർമ്മം ഇല്ലെന്നു ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
യഥൈവ സ്ഥാവരം വ്യക്തം ജങ്ഗമം ച തഥാവിധമ്। നായമര്ഥസ്തഥാ യുക്തസ്ത്വദ്വിധോ ന വിപദ്യതേ
സ്ഥാവരവും ചലിക്കുന്നതും വ്യക്തമായിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഈ സിദ്ധാന്തം ശരിയല്ല, കാരണം നിനക്കുപോലുള്ളവൻ ദുരന്തം അനുഭവിക്കേണ്ടതല്ല.
യദ്യധര്മോ ഭവേദ് ഭൂതോ രാവണോ നരകം വ്രജേത്। ഭവാംശ്ച ധര്മസംയുക്തോ നൈവ വ്യസനമാപ്നുയാത്
രാവണൻ പാപി ആണെങ്കിൽ, അവൻ നരകത്തിലേക്കു പോകേണ്ടതായിരുന്നു; നീ ധർമ്മത്തിൽ ഉറച്ചവനാണ്, അതിനാൽ നിനക്ക് ദു:ഖം വരേണ്ടതില്ലായിരുന്നു.
തസ്യ ച വ്യസനാഭാവാദ് വ്യസനം ചാഗതേ ത്വയി। ധര്മോ ഭവത്യധര്മശ്ച പരസ്പരവിരോധിനൌ
അവനു ദു:ഖം ഇല്ലാതെയും നിനക്കു ദു:ഖം വന്നതുകൊണ്ടും, ധർമ്മവും അധർമ്മവും തമ്മിലുള്ള വിരുദ്ധത മറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
ധര്മേണോപലഭേദ് ധര്മമധര്മം ചാപ്യധര്മതഃ। യദ്യധര്മേണ യുജ്യേയുര്യേഷ്വധര്മഃ പ്രതിഷ്ഠിതഃ
ധർമ്മം ധർമ്മത്തിലൂടെയും അധർമ്മം അധർമ്മത്തിലൂടെയും ലഭിക്കുന്നു; ആളുകൾ അധർമ്മം അനുസരിച്ചാൽ, അവരുടെ ഉള്ളിൽ അധർമ്മം ഉറപ്പപ്പെടുന്നു.
ന ധര്മേണ വിയുജ്യേരന്നാധര്മരുചയോ ജനാഃ। ധര്മേണാചരതാം തേഷാം തഥാ ധര്മഫലം ഭവേത്
അധർമ്മത്തിൽ ആസ്വാദനം കാണുന്നവരെ ധർമ്മം വേർതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല; ധർമ്മത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്ക് അതിന്റെ ഫലം ലഭിക്കും.
യസ്മാദര്ഥാ വിവര്ധന്തേ യേഷ്വധര്മഃ പ്രതിഷ്ഠിതഃ। ക്ലിശ്യന്തേ ധര്മശീലാശ്ച തസ്മാദേതൌ നിരര്ഥകൌ
അധർമ്മം ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലും ധർമ്മശീലികൾ കഷ്ടപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളിലും അർത്ഥമില്ല.
വധ്യന്തേ പാപകര്മാണോ യദ്യധര്മേണ രാഘവ। വധകര്മഹതോഽധര്മഃ സ ഹതഃ കം വധിഷ്യതി
പാപകർമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരെ അധർമ്മത്തിലൂടെ കൊല്ലുന്നുവെങ്കിൽ, രാഘവാ, കൊല്ലലിലൂടെ അധർമ്മം നശിച്ചാൽ, പിന്നെ അതു ആരെയാണ് നശിപ്പിക്കുക?
അഥവാ വിഹിതേനായം ഹന്യതേ ഹന്തി ചാപരമ്। വിധിഃ സ ലിപ്യതേ തേന ന സ പാപേന കര്മണാ
അല്ലെങ്കിൽ നിയമപ്രകാരം ഒരാളെ കൊല്ലുകയും, അയാൾ മറ്റൊരാളെ കൊല്ലുകയും ചെയ്താൽ, ആ നിയമം അതിൽ ബന്ധപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അയാൾക്ക് പാപം ബാധിക്കില്ല.
അദൃഷ്ടപ്രതികാരേണ അവ്യക്തേനാസതാ സതാ। കഥം ശക്യം പരം പ്രാപ്തും ധര്മേണാരിവികര്ഷണ
ഫലം കാണാനാവാത്തതും വ്യക്തമല്ലാത്തതുമായ പ്രതികാരം ഉണ്ടായിരിക്കുമ്പോൾ, ധർമ്മത്തിലൂടെ എങ്ങനെ പരമാവധി നേടാനാകും, ശത്രുക്കളെ ജയിക്കുന്നവനേ?
യദി സത് സ്യാത് സതാം മുഖ്യ നാസത് സ്യാത് തവ കിംചന। ത്വയാ യദീദൃശം പ്രാപ്തം തസ്മാത് തന്നോപപദ്യതേ
സത്യം സത്യവാന്മാരിൽ ഉന്നതമായിരുന്നെങ്കിൽ, നിനക്കു അസത്യം ഒന്നും ഉണ്ടായിരിക്കില്ലായിരുന്നു; എന്നാൽ നിനക്ക് ഇങ്ങനെയൊരു ദുരവസ്ഥ വന്നതുകൊണ്ട്, അതു യുക്തിയില്ല.
അഥവാ ദുര്ബലഃ ക്ലീബോ ബലം ധര്മോഽനുവര്തതേ। ദുര്ബലോ ഹൃതമര്യാദോ ന സേവ്യ ഇതി മേ മതിഃ
അല്ലെങ്കിൽ, ബലഹീനരും ദുർബലരും പിന്തുടരുന്നവയാണെങ്കിൽ ധർമ്മം, അങ്ങനെ മര്യാദ വിട്ട ബലഹീനരെ സേവിക്കേണ്ടതല്ലെന്നു ഞാൻ കരുതുന്നു.
ബലസ്യ യദി ചേദ് ധര്മോ ഗുണഭൂതഃ പരാക്രമൈഃ। ധര്മമുത്സൃജ്യ വര്തസ്വ യഥാ ധര്മേ തഥാ ബലേ
ബലത്തിന്റെയും വീര്യത്തിന്റെയും ഗുണമായിട്ടാണ് ധർമ്മം നിലകൊള്ളുന്നതെങ്കിൽ, നീ ധർമ്മം ഉപേക്ഷിച്ച് ബലപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കണം, എങ്ങനെ ധർമ്മത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവോ അതുപോലെ.
അഥ ചേത് സത്യവചനം ധര്മഃ കില പരംതപ। അനൃതം ത്വയ്യകരണേ കിം ന ബദ്ധസ്ത്വയാ വിനാ
സത്യവാക്ക് തന്നെയാണ് പരമധർമ്മം എങ്കിൽ, ശത്രുക്കളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നവനേ, നീ അനൃതം ചെയ്യാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, നീ ഇല്ലാതെ നിനക്ക് ബന്ധനം ഉണ്ടാകാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?
യദി ധര്മോ ഭവേദ് ഭൂത അധര്മോ വാ പരംതപ। ന സ്മ ഹത്വാ മുനിം വജ്രീ കുര്യാദിജ്യാം ശതക്രതുഃ
ധർമ്മമോ അഥവാ അധർമ്മമോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ, ശത്രുക്കളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നവനേ, വജ്രം കൈവശമുള്ള ഇന്ദ്രൻ ഒരിക്കലും ആ മുനിയെ കൊല്ലില്ലായിരുന്നു.
അധര്മസംശ്രിതോ ധര്മോ വിനാശയതി രാഘവ। സര്വമേതദ് യഥാകാമം കാകുത്സ്ഥ കുരുതേ നരഃ
അധർമ്മത്തോടൊപ്പം ചേർന്ന ധർമ്മം എല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്നു, രാഘവാ; മനുഷ്യൻ തന്റെ ഇഷ്ടം പോലെ എന്തും ചെയ്യുന്നു, കാകുത്സ്ഥൻ.
മമ ചേദം മതം താത ധര്മോഽയമിതി രാഘവ। ധര്മമൂലം ത്വയാ ഛിന്നം രാജ്യമുത്സൃജതാ തദാ
എന്റെ അഭിപ്രായം ഇതാണ്, പ്രിയനായവനേ: ഇത് തന്നെയാണ് ധർമ്മം എങ്കിൽ, രാഘവാ, നീ രാജ്യം ഉപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ നീ ധർമ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം തന്നെ മുറിച്ചുകളഞ്ഞു.
അര്ഥേഭ്യോഽഥ പ്രവൃദ്ധേഭ്യഃ സംവൃത്തേഭ്യസ്തതസ്തതഃ। ക്രിയാഃ സര്വാഃ പ്രവര്തന്തേ പര്വതേഭ്യ ഇവാപഗാഃ
സമ്പത്ത് വളരുകയും കൂട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്നു എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ഉണ്ടാകുന്നു; പർവതങ്ങളിൽ നിന്ന് നദികൾ ഒഴുകുന്നതുപോലെ.
അര്ഥേന ഹി വിമുക്തസ്യ പുരുഷസ്യാല്പചേതസഃ। വിച്ഛിദ്യന്തേ ക്രിയാഃ സര്വാ ഗ്രീഷ്മേ കുസരിതോ യഥാ
സമ്പത്ത് ഇല്ലാത്തതും കുറച്ചു ബുദ്ധിയുള്ളതുമായ മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും വേനലിൽ വരണ്ടുപോകുന്ന ചെറിയ നദികൾപോലെ അവസാനിക്കുന്നു.
സോഽയമര്ഥം പരിത്യജ്യ സുഖകാമഃ സുഖൈധിതഃ। പാപമാചരതേ കര്തും തദാ ദോഷഃ പ്രവര്തതേ
സുഖത്തിനും ആനന്ദത്തിനും വേണ്ടി സമ്പത്ത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, ആ സുഖം നേടാൻ പാപം ചെയ്യുന്നു; അപ്പോൾ അവനിൽ ദോഷം ഉണ്ടാകുന്നു.
യസ്യാര്ഥാസ്തസ്യ മിത്രാണി യസ്യാര്ഥാസ്തസ്യ ബാന്ധവാഃ। യസ്യാര്ഥാഃ സ പുമാഁല്ലോകേ യസ്യാര്ഥാഃ സ ച പണ്ഡിതഃ
ആർക്കു സമ്പത്തുണ്ടോ അവനു സുഹൃത്തുക്കളുണ്ട്; സമ്പത്തുള്ളവനു ബന്ധുക്കളുണ്ട്; സമ്പത്തുള്ളവനാണ് ലോകത്ത് പുരുഷൻ; സമ്പത്തുള്ളവനാണ് പണ്ഡിതൻ.
യസ്യാര്ഥാഃ സ ച വിക്രാന്തോ യസ്യാര്ഥാഃ സ ച ബുദ്ധിമാന്। യസ്യാര്ഥാഃ സ മഹാഭാഗോ യസ്യാര്ഥാഃ സ ഗുണാധികഃ
ആർക്കു സമ്പത്തുണ്ടോ അവൻ ശക്തനാണ്; സമ്പത്തുള്ളവൻ ബുദ്ധിമാനാണ്; സമ്പത്തുള്ളവൻ വലിയ ഭാഗ്യവാനാണ്; സമ്പത്തുള്ളവൻ ഗുണങ്ങളിൽ ഉന്നതനാണ്.
അര്ഥസ്യൈതേ പരിത്യാഗേ ദോഷാഃ പ്രവ്യാഹൃതാ മയാ। രാജ്യമുത്സൃജതാ ധീര യേന ബുദ്ധിസ്ത്വയാ കൃതാ
സമ്പത്ത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിന്നുള്ള ദോഷങ്ങൾ ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു; അതുപോലെയുള്ള ചിന്തയിലൂടെയാണ് ധൈര്യശാലിയായ നീ രാജ്യം ഉപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചത്.
യസ്യാര്ഥാ ധര്മകാമാര്ഥാസ്തസ്യ സര്വം പ്രദക്ഷിണമ്। അധനേനാര്ഥകാമേന നാര്ഥഃ ശക്യോ വിചിന്വതാ
ധർമ്മത്തിനും കാമത്തിനും അർത്ഥത്തിനും വേണ്ടി സമ്പത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്നവനു എല്ലാം അനുകൂലമാണ്; സമ്പത്തില്ലാത്തവൻ എത്ര തിരഞ്ഞാലും ഒന്നും നേടാൻ കഴിയില്ല.
ഹര്ഷഃ കാമശ്ച ദര്പശ്ച ധര്മഃ ക്രോധഃ ശമോ ദമഃ। അര്ഥാദേതാനി സര്വാണി പ്രവര്തന്തേ നരാധിപ
ഹർഷം, കാമം, അഹങ്കാരം, ധർമ്മം, ക്രോധം, ശമം, ദമം—ഇവയൊക്കെയും സമ്പത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, മനുഷ്യരാജാവേ.
യേഷാം നശ്യത്യയം ലോകശ്ചരതാം ധര്മചാരിണാമ്। തേഽര്ഥാസ്ത്വയി ന ദൃശ്യന്തേ ദുര്ദിനേഷു യഥാ ഗ്രഹാഃ
ധർമ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവരുടെ ഈ സമ്പത്ത് നശിച്ചാൽ, അതിനെ നിനക്കിൽ കാണാനാവില്ല—മേഘാവൃതമായ ദിവസങ്ങളിൽ നക്ഷത്രങ്ങളെ കാണാനാവാത്തതുപോലെ.
ത്വയി പ്രവ്രജിതേ വീര ഗുരോശ്ച വചനേ സ്ഥിതേ। രക്ഷസാപഹൃതാ ഭാര്യാ പ്രാണൌഃ പ്രിയതരാ തവ
വീരനേ, നീ ഗുരുവിന്റെ വാക്ക് അനുസരിച്ച് വനവാസത്തിലേയ്ക്ക് പോയപ്പോൾ, നിന്റെ ജീവനെക്കാൾ പ്രിയമായ ഭാര്യയെ ഒരു രാക്ഷസൻ അപഹരിച്ചു.