താരാ സത്യസന്ധയായി, എന്റെ നല്ലതിനായി, എല്ലാം അറിയുന്നവളായി എന്നെ മുന്നറിയിപ്പു നല്കിയിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മായയില് ആകൃഷ്ടനായ ഞാൻ, വിധിയുടെ പിടിയിൽ വീണു. കാകുത്സ്ഥനായ രാമ, നീ എന്നെ രക്ഷകനായി നിലകൊണ്ടിട്ടും, ഭൂമി യഥാർത്ഥത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല—അനുചിതനായ ഭർത്താവിനൊപ്പം സദ്ഗുണമുള്ള സ്ത്രീയെന്നപോലെ. ദുഷ്ടനും, കപടനും, ചതിയനും, വ്യാജ വിനയവും ഉള്ളവനുമാകുന്ന നീ, മഹാത്മാവായ ദശരഥന്റെ പുത്രനായി എങ്ങനെ ജനിച്ചു? നല്ലവരുടെ ധർമ്മാത്മതയുടെ പരിധികൾ ലംഘിച്ച്, ധർമ്മത്തിന്റെ പ്രേരണ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഞാൻ മനുഷ്യരാശിയിലെ ഗജസിംഹനായ രാമന്റെ കൈയ്യിൽ വീണുപോയി. നല്ലവർ കുറ്റം പറയുന്ന ഇത്തരം അനുചിതവും അശുഭവുമായ പ്രവൃത്തിക്ക് ശേഷം നീ അതിനെ നല്ലവരുടെ ഇടയിൽ പറഞ്ഞാൽ, നീ എന്ത് പറയും? രാമ, ഞങ്ങൾ ഉപേക്ഷകത്വം പുലർത്തുന്നവരോടാണ് നീ ഈ വീരത്വം കാണിച്ചത്; നിന്നെ അപകൃത്യം ചെയ്തവരോടൊന്നും നീ ഇത്ര ധൈര്യം കാണിച്ചിട്ടില്ല. നീ എന്നെ നേരിട്ട് യുദ്ധത്തിൽ നേരിട്ടിരുന്നുവെങ്കിൽ, രാജകുമാരാ, ഇന്ന് നീ യമനെ തന്നെ യുദ്ധത്തിൽ ജയിച്ചിരിക്കും. പക്ഷേ, ശക്തനായ എനിക്ക് നീ ദൃശ്യമല്ലാതെ യുദ്ധത്തിൽ വെടിവെച്ചു, ദുഷ്ടന്റെ പിടിയിൽ പെട്ട ഒരാൾക്ക് ഉറക്കത്തിൽ പാമ്പ് കടിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഞാൻ നശിച്ചത്. സുഗ്രീവനോട് സ്നേഹത്തിന്റെ പേരിൽ നീ എന്നെ കൊല്ലാനാണ് ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നതെങ്കിൽ, ആദ്യം അതിന്റെ കാര്യം എന്നോട് പറഞ്ഞേനെ; ഒരു ദിവസത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ഞാൻ മൈഥിലിയെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുമായിരുന്നു. അവളെ അപഹരിച്ച ദുഷ്ടനായ രാക്ഷസനെ ഞാൻ കെട്ടിപ്പിടിച്ച്, രാവണനെ യുദ്ധഭൂമിയിൽ ജീവനോടെ നിനക്കു സമർപ്പിച്ചേനെ. മൈഥിലി സമുദ്രത്തിൽ ആയാലോ അതവാ പാതാളത്തിൽ ആയാലോ, നിന്റെ ആജ്ഞയ്ക്ക് അനുസരിച്ച് ഞാൻ അവളെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുമായിരുന്നു, വെളുത്ത കഴുതയെപ്പോലെ. ഞാൻ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോയ ശേഷം സുഗ്രീവന് രാജ്യം ലഭിക്കുന്നത് യുക്തിയാണ്; പക്ഷേ, നീ അധർമ്മപൂർവം എന്നെ യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലിയത് യുക്തിയല്ല. ലോകം വിധിക്ക് കീഴ്പ്പെടുന്നതാണ്, എന്നാൽ നിനക്ക് എന്തെങ്കിലും ന്യായീകരണമുണ്ടെങ്കിൽ, യുക്തമായ മറുപടി ചിന്തിക്കേണ്ടതാണല്ലോ. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, വാലിയുടെ വായ് വെടിയാൽ ഉണങ്ങിയതും, വേദനകൊണ്ട് പീഡിതനുമായി, ആ മഹാത്മാവും കുരങ്ങന്മാരുടെ രാജാവിന്റെ പുത്രനുമായ വാലി, സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്ന രാമനെ നോക്കി നിശ്ശബ്ദനായി നിന്നു. ഇപ്പോൾ, കീശ്കിന്ധാകാണ്ഡത്തിലെ മഹാത്മാവായ വാല്മീകി രാമായണത്തിലെ പതിനെട്ടാം അധ്യായം കേൾക്കൂ. മരണാവസ്ഥയിലായ വാലി രാമനോട്, ആദരപൂർവം, ധാർമ്മികവും ഉപകാരപ്രദവുമായതുമായ വാക്കുകൾ though കടുപ്പത്തോടെ പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ രാമൻ നിശ്ശബ്ദനായി നിന്നു. പ്രകാശം നഷ്ടപ്പെട്ട, വെളിച്ചം നഷ്ടപ്പെട്ട സൂര്യനെപ്പോലെയും, വെള്ളം ഒഴിഞ്ഞ മേഘത്തെപ്പോലെയും, അണയ്ക്കപ്പെട്ട അഗ്നിയെപ്പോലെയും ആ കുരങ്ങന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ വാലിയെ രാമൻ നോക്കി. അപ്പോഴാണ്, വാലിയുടെ കുറ്റാരോപണങ്ങൾ കേട്ട ശേഷം, രാമൻ ധാർമ്മികത, ഐശ്വര്യം, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയാൽ സമ്പന്നനായ കുരങ്ങന്മാരുടെ അതിപ്രഭുവായ വാലിയോട് സംസാരിച്ചു: നീ ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, ലോകരീതികൾ എന്നിവ മനസ്സിലാക്കാതിരിക്കെ, ബാലിശത്വം മൂലം എനിക്ക് കുറ്റം പറയുന്നത് എങ്ങനെ? പ്രാചീനരായ ജ്ഞാനികളെയും ഗുരുക്കന്മാരെയും ചേർന്ന് ആലോചിക്കാതെ, കുരങ്ങൻമാർക്ക് സ്വഭാവികമായ അത്യാവശ്യത്തിൽ, നീ എനിക്ക് പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇക്ഷ്വാകുക്കളുടെ ഈ ഭൂമി, മലകളും കാടുകളും തോട്ടങ്ങളും, മൃഗങ്ങൾക്കും പക്ഷികൾക്കും മനുഷ്യർക്കും സംരക്ഷണത്തിനും ശിക്ഷയ്ക്കുമാണ്. ആ ഭൂമി സത്യസന്ധനും നേരുമുള്ളവനും ധർമ്മത്തിന്റെ, കാമത്തിന്റെ, അർത്ഥത്തിന്റെ താത്പര്യവും അറിയുന്നവനും ശിക്ഷയിലും അനുഗ്രഹത്തിലും ആസ്വാദനമുളളവനുമായ ഭരതൻ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവനിൽ നയവും ശാസനയും സത്യവും ഉറപ്പുള്ളതാണ്; അവൻ ധൈര്യശാലിയായ രാജാവാണ്, സമയവും സ്ഥലവും അറിയുന്നവനുമാണ്. ധാർമ്മികരുടെ ആജ്ഞ പ്രകാരം ഞാനും മറ്റു രാജാക്കന്മാരും ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു, ധർമ്മം സംരക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച്. രാജാക്കന്മാരിൽ പുലികളായ ഭരതൻ ഭൂമിയെ ഭരിക്കുന്നിടത്ത്, ആരാണ് ധർമ്മത്തിനുമേൽ വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുക? ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ പരമധർമ്മത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളവരായി, വഴിതെറ്റിയവരെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ഭരതന്റെ ആജ്ഞയനുസരിച്ച്. നീ ധർമ്മത്തിൽ ചിതറിപ്പോയവനും, കുറ്റംപറ്റിയ പ്രവർത്തനങ്ങളുള്ളവനും, കാമവശനുമായവനും, രാജപഥത്തിൽ ഉറപ്പില്ലാത്തവനുമാണ്. മൂത്ത സഹോദരൻ, പിതാവ്, ഉപദേശകൻ—ഈ മൂന്നുപേരെയും ധർമ്മപഥത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവർ പിതാവായി കണക്കാക്കണം. ഇളയ മകൻ, ഗുണസമ്പന്നനായ ശിഷ്യൻ—ഇവരെ മകനായി കണക്കാക്കണം; ഈ മൂന്നു പേർ മക്കളാണ്, ഇതിന് കാരണം ധർമ്മം തന്നെയാണ്. ധാർമ്മികരുടെ ഇടയിൽ ധർമ്മം സൂക്ഷ്മവും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമാണ്, കുരങ്ങാ; എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ പാർക്കുന്ന ആത്മാവ് നല്ലതും ചീത്തയുമെന്തെന്ന് അറിയുന്നു. നീയും നീ ചുറ്റിപ്പറ്റിയിരിക്കുന്ന സ്വഭാവവശന്മാരായ കുരങ്ങന്മാരും, സ്വയം അസ്ഥിരരായവർ, കുരുടൻമാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ കുരുടനായി ആലോചിക്കുന്നതെന്തിന്? എങ്കിൽ ഞാൻ തുറന്നും സത്യസന്ധമായും പറയുന്ന വാക്കുകൾ നീ കേൾക്കണം; കോപത്തിൽ മാത്രം നിന്നെ കുറ്റം പറയരുത്. നീ സുഗ്രീവൻ ജീവിച്ചിരിക്കെ, രുമാ എന്ന മരുമകളോടു കാമവശനായി പെരുമാറി, പാപം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നീ ധർമ്മം തെറ്റി, കാമാനുസൃതമായി പെരുമാറിയതിനാൽ, സഹോദരന്റെ ഭാര്യയെ ആഗ്രഹിച്ചതിന് ശിക്ഷ നല്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. ലോകരീതിക്കെതിരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്കും ലോകചാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കും, കുരങ്ങന്മാരുടെ നേതാവേ, ശിക്ഷയ്ക്ക് പുറമെ മറ്റൊരു നിയന്ത്രണമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നില്ല. മഹാനായ വംശത്തിൽ ജനിച്ച ക്ഷത്രിയനായ ഞാൻ, അച്ഛന്റെ ഭാര്യയോടോ, സഹോദരിയുടെ ഭാര്യയോടോ, ഇളയ സഹോദരന്റെ ഭാര്യയോടോ കാമവശനായി സമീപിക്കുന്ന പാപം ക്ഷമിക്കില്ല. അങ്ങനെ ഒരാൾ ആ സ്ത്രീയെ ആഗ്രഹിച്ച് സമീപിച്ചാൽ, ശിക്ഷ മരണമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്; പക്ഷേ ഭരതൻ ഭരിക്കുന്ന രാജ്യം, ഞങ്ങൾ അവന്റെ ആജ്ഞ അനുസരിച്ചാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. നീ ധർമ്മം ലംഘിച്ചിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ, ധർമ്മത്തിൽ ഉറച്ചവനും ജ്ഞാനിയുമായ ഒരാൾ മുതിർന്നവർക്കുള്ള കടമ ലംഘിച്ചാൽ ക്ഷമിക്കുമോ? ഭരതൻ കാമവശന്മാരെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവനാണ്; ഞങ്ങൾ ഭരതന്റെ ആജ്ഞ പ്രകാരം അതിന്റെ പരിധി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, നീ പോലുള്ള പരിധി ലംഘിച്ചവരെ ഞങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ സന്നദ്ധരാണ്. സുഗ്രീവനോടുള്ള എന്റെ സൗഹൃദം ലക്ഷ്മണനോടുള്ളതുപോലെയാണ്; അവന്റെ ഭാര്യക്കും രാജ്യത്തിനും വേണ്ടി, ഇതാണ് എനിക്ക് പരമോന്നതമായ ഉപകാരമാകുന്നത്. ഇങ്ങനെ, വാലിയുടെ വാക്കുകൾക്കും രാമന്റെ മറുപടിക്കും ഇടയിലൂടെ, ധർമ്മം, കർമ്മം, സൗഹൃദം, രാജധർമ്മം എന്നിവയുടെ മഹത്ത്വവും സൂക്ഷ്മതയും ഈ സന്ദർഭത്തിൽ തെളിയിച്ചു.