ശ്രീമഹർഷി വാൽമീകി രചിച്ച മഹത്തായ രാമായണത്തിലെ കിഷ്കിന്ദാ കാണ്ഡത്തിലെ പതിനേഴാം സർഗ്ഗത്തിലെ സംഭവങ്ങൾ കേൾക്കൂ. രാമന്റെ അമ്പുകൊണ്ട് കഠിനമായി ആക്രാന്തനായ വാലി, യുദ്ധഭൂമിയിൽ വെട്ടിയിടപ്പെട്ട വൃക്ഷംപോലെ അപ്രതീക്ഷിതമായി നിലംപതിച്ചു. ദഹിക്കുന്ന പൊന്നിൻ അലങ്കാരങ്ങൾ ധരിച്ചിരുന്ന വാലി, അവന്റെ ശരീരം എല്ലാ അവയവങ്ങളും വ്യാപിച്ച് നിലത്ത് വീണു കിടന്നത്, പ്രകാശം നഷ്ടപ്പെട്ട ഇന്ദ്രന്റെ പതാകയെപ്പോലെയായിരുന്നു. ആ കുരങ്ങന്മാരുടെയും കരടികളുടെയും പ്രഭുവായ വാലി നിലത്ത് വീണപ്പോൾ, ആകാശം ചന്ദ്രൻ ഇല്ലാതെ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ ലോകം പ്രകാശം നഷ്ടപ്പെട്ടു. വാലി നിലത്ത് വീണെങ്കിലും, അവന്റെ ശരീരം തളർന്നിരുന്നില്ല; അതിൽ നിന്ന പ്രഭ, ജീവൻ, ഊർജ്ജം, ധൈര്യം എന്നിവ ഒന്നും നഷ്ടമായില്ല. ഇന്ദ്രൻ തന്ന രത്നാലങ്കൃതമായ പൊൻഹാരവും അതിന്റെ മഹിമയും വാലിയുടെ ജീവനും ഊർജ്ജവും സംരക്ഷിച്ചു. ആ പൊൻഹാരവുമായി, സൂര്യാസ്തമയ സമയത്തെ തെളിച്ചം ചുറ്റിയ മേഘംപോലെയാണ് ആ ധീരനായ കുരങ്ങനാഥൻ വാലി ദൂരത്തിൽ കിടന്നത്. വാലിയുടെ ഹാരവും അവന്റെ ശരീരവും, അവന്റെ പ്രാണനിലയിൽ പറ്റിയ അമ്പും — ഈ മൂന്നും ചേർന്ന് വീണുകിടന്ന വാലിയുടെ ഭംഗിയെയും മഹിമയെയും തെളിയിച്ചു. രാമന്റെ വില്ലിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോയ ആ അമ്പ്, വീരന്മാർക്ക് സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്നതുപോലെ, വാലിയെ പരമാവസ്ഥയിലേക്കു കൊണ്ടുപോയി. അങ്ങനെ യുദ്ധത്തിൽ വീണ വാലി, അഗ്നിയുടെ ജ്വാലകൾ മങ്ങിയതുപോലെയും, പൂർത്തിയായ പുണ്യഫലത്തിൽ നിന്ന് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് താഴെ വീണ യയാതിപോലെയും ആയിരുന്നു. കാലാന്ത്യത്തിൽ ഭൂമിയിലേക്ക് വീണ സൂര്യനെപ്പോലെയും, അതിജയിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള മഹാവീര്യശാലിയായ ഇന്ദ്രനെപ്പോലെയും, എളുപ്പത്തിൽ സഹിക്കാനാവാത്ത ഉപേന്ദ്രനെപ്പോലെയും വാലി കിടന്നു. ഇന്ദ്രപുത്രനായ, പൊൻഹാരവും വിശാലമായ നെഞ്ചും ശക്തമായ ഭുജങ്ങളും സിംഹംപോലെയുള്ള കണ്ണുകളും പ്രകാശമേറിയ മുഖവും ഉള്ള വാലി അപ്പോൾ നിലത്ത് വീണുകിടന്നു. രാമനും ലക്ഷ്മണനും, അഗ്നിജ്വാലകൾ മങ്ങിയ അഗ്നിയെപ്പോലെ വീണുകിടന്ന വാലിയെ കണ്ടു സമീപിച്ചു. മഹാദൈര്യശാലികളായ രാമനും ലക്ഷ്മണനും, വീണുകിടന്ന ആ മഹാനായ വീരനെ ആദരവോടെ സമീപിച്ചു. രഘുവംശത്തിൽ പിറന്ന രാമനെയും ശക്തനായ ലക്ഷ്മണനെയും കണ്ട വാലി, ആദരവോടും ധർമ്മപരമായും, എന്നാൽ കടുത്ത വാക്കുകൾ ഉച്ചരിച്ചു. അമ്പുകൊണ്ട് വീണു, പ്രഭ നഷ്ടപ്പെട്ട്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ക്ഷയിച്ച അസുരനെപ്പോലെ, വാലി ധർമ്മത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, യുദ്ധത്തിൽ അഭിമാനത്തോടെ സംസാരിച്ചു: "നിന്റെ മഹിമയും മനോഹാരിതയും ലോകത്ത് പ്രസിദ്ധമാണ്, രാജപുത്രാ. പക്ഷേ, ഞാൻ യുദ്ധത്തിൽ തിരിഞ്ഞുനിൽക്കുമ്പോൾ എന്നെ കൊന്നതിൽ നിന്നു നീ എന്ത് പുണ്യം നേടി? ഞാൻ കോപത്തോടെ യുദ്ധം ചെയ്യുമ്പോൾ നീ എന്നെ വധിച്ചു. കരുണയും ദൃഢനിശ്ചയവും വാഗ്ദാനനിഷ്ഠയും ഉള്ളവൻ എന്നാണല്ലോ ലോകം മുഴുവൻ നിന്നെ പ്രശംസിക്കുന്നത്. ആത്മനിയന്ത്രണം, ക്ഷമ, ധർമ്മം, ധൈര്യം, സത്യം, വീര്യം — ഇതെല്ലാം രാജാക്കന്മാരുടെ ധർമ്മങ്ങൾ തന്നെയാണ്. പാപികളെ ശിക്ഷിക്കുന്നതും രാജധർമ്മത്തിൽ പെടുന്നു. നിന്റെ ഈ മഹത്വവും വംശപരമ്പരയും പരിഗണിച്ചാണ് ഞാൻ താരയുടെ ഉപദേശം അവഗണിച്ച് സുഗ്രീവനെ നേരിട്ടത്. നീ നേരിൽ കാണാതിരുന്നപ്പോൾ, മറ്റൊരാളുടെ കൈകൊണ്ടു, കോപത്താൽ ഞാൻ അശ്രദ്ധനായി നിൽക്കുമ്പോൾ എന്നെ കൊല്ലില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതി. നീ ധർമ്മധ്വജമായിട്ടു അധർമ്മം ചെയ്യുന്നവനാണ്; പുല്ലുകൊണ്ട് മറച്ചിരിക്കുന്ന കിണറുപോലെ, പുറത്തു നല്ലവനായി തോന്നി ഉള്ളിൽ ദുഷ്ടനാണ്. നല്ലവന്റെ രൂപം ധരിച്ച ദുഷ്ടൻ, അഗ്നിയെപ്പോലെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നവൻ, അങ്ങനെ നീ ധർമ്മത്തിന്റെ ഭാവത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ നിന്നെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നില്ല. നിന്റെ രാജ്യത്തോ നഗരത്തിലോ ഞാൻ അകൃത്യം ചെയ്താൽ പോലും ഞാൻ നിന്നെ അവഗണിച്ചിരുന്നില്ല. എന്നാൽ ഞാൻ പാപമില്ലാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ നീ എന്നെ കൊല്ലുന്നത് എന്തിന്? ഞാൻ കാട്ടിൽ താമസിക്കുന്ന കുരങ്ങൻ; പഴം, കിഴങ്ങ് എന്നിവയാണ് എന്റെ ആഹാരം. ഇഷ്ടംവെച്ച് നിന്നെ എതിര്ക്കാതെ മറ്റൊരാളുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുമ്പോൾ തന്നെയാണ് നീ എന്നെ കൊന്നത്. രാജപുത്രാ, നീ ധർമ്മചിഹ്നങ്ങൾ ധരിച്ച മനോഹരൻ, എല്ലാവർക്കും കാണുന്ന വിധത്തിൽ നീ ധർമ്മശീലനാണ്. എന്നാൽ, ധർമ്മത്തെ മറവിയാക്കി ക്രൂരത ചെയ്യാൻ ഒരു സത്യസന്ധനായ ക്ഷത്രിയൻ തയ്യാറാവുമോ? നീ രഘുവംശത്തിൽ ജനിച്ച, ധർമ്മത്തിൽ പ്രസിദ്ധനായവനാണ്. അങ്ങനെ നല്ലവനായി തോന്നുന്ന നീ, അയോഗ്യമായ പ്രവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് എന്തിന്? സമാധാനം, ദാനശീലത, ക്ഷമ, ധർമ്മം, സത്യം, സ്ഥിരത, വീര്യം — ഇതെല്ലാം രാജാക്കന്മാരുടെ ഗുണങ്ങളാണ്; പാപികളെ ശിക്ഷിക്കുന്നതും അതുപോലെയാണ്. നാം കാട്ടിൽ താമസിക്കുന്നവരാണ്, പഴം, കിഴങ്ങ്, മാംസം എന്നിവയാണ് ഭക്ഷണം; അതാണ് നമ്മുടെ സ്വഭാവം. നീ മനുഷ്യന്മാരിൽ പ്രധാനനായവൻ, ജനങ്ങളുടെ നാഥൻ. ഭൂമി, പൊന്നു, സ്ത്രീകൾ, കലഹം — ഇവയാണ് മോഹത്തിനിടയാകുന്നത്. എന്റെ കാട്ട്ഫലങ്ങളിൽ നിന്നു നിനക്കെന്ത് മോഹം? നിയമവും ആത്മനിയന്ത്രണവും ശിക്ഷയും അനുകമ്പയും രാജധർമ്മമാണ്; രാജാക്കന്മാർ മോഹം കൊണ്ടല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. എന്നാൽ നീ മോഹത്തോടും ക്രോധത്തോടും ചേർന്ന, അസ്ഥിരനായ, വില്ലിനും അമ്പിനും അടിമയായ രാജനാണ്. നിനക്ക് ധർമ്മത്തിൽ ഭക്തിയില്ല; ധനത്തിൽ മനസ്സില്ല; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും മോഹങ്ങൾക്കും കീഴടങ്ങിയവൻ, നീ ഇടറുന്നവനാണ്. കാകുത്ഥസ, ഞാൻ കുറ്റമറ്റവനായി ഇവിടെ നിന്നിരിക്കെ നീ എന്നെ അമ്പുകൊണ്ട് കൊല്ലുമ്പോൾ, നല്ലവരുടെ ഇടയിൽ നീ എന്ത് പറയും? രാജഹന്ത, ബ്രാഹ്മണഹന്ത, പശുഹന്ത, കള്ളൻ, ജീവഹിംസയിൽ മനസ്സുള്ളവൻ, നാസ്തികൻ, പരസ്ത്രീഗമകൻ — ഇവരൊക്കെ നരകത്തിലേയ്ക്കാണ് പോകുന്നത്. അപവാദം പറയുന്നവൻ, കഞ്ചാവ്, കൂട്ടുകാരെ വഞ്ചിക്കുന്നവൻ, ഗുരുപത്നിയെ സ്പർശിക്കുന്നവൻ — ഇവരും നിശ്ചയമായും നശിച്ചുപോകും. എന്റെ ചർമ്മം, രോമം, അസ്ഥികൾ — ഇതൊന്നും നല്ലവരായവർക്കും സ്വീകരിക്കാൻ പാടില്ല; എന്റെ മാംസം പോലും നീപോലുള്ള ധർമ്മശീലികൾ ഭക്ഷിക്കരുത്. അഞ്ചു നഖമുള്ള അഞ്ചു ജീവികൾ ബ്രാഹ്മണർക്കും ക്ഷത്രിയർക്കും ഭക്ഷിക്കാൻ അനുമതിയുണ്ട്, രാഘവാ — മുയൽ, കുരുമുള്ളി, ഉറുമ, അനില, കപ്പ — ഇവയാണ്. എന്നാൽ, രാമാ, ജ്ഞാനികൾ എന്റെ ചർമ്മം, അസ്ഥി ഇവ സ്പർശിക്കാറില്ല; എന്റെ മാംസം പോലും അവർ കഴിക്കാറില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അഞ്ചു നഖമുള്ള ജീവികളിൽ ഒരാളായ എന്നെ നീ കൊല്ലുകയാണല്ലോ!" ഇങ്ങനെ, വാലി തന്റെ വേദനയും സംശയവും രാമനോട് തുറന്നുപറഞ്ഞു, തന്റെ നിലപാടും ധർമ്മചിന്തകളും അവിടുത്തെ മുന്നിൽ വെച്ചു.