രാമൻ തന്റെ മനസ്സിൽ ആഴമായി ചിന്തിച്ചു: ഈ ലോകത്ത് ചിലർ പുറത്തു നിന്ന് സദാചാരവാന്മാരാണെന്ന് തോന്നിച്ചെങ്കിലും, അകത്തുകൂടി അപ്രകൃതരും അശുദ്ധരും ദുഷ്പ്രവർത്തകരുമാണ്. സത്യം, ധർമ്മം എന്നിവയുടെ പേരിൽ അദർമ്മം അനുസരിച്ച് നല്ലതും ഉചിതവുമായ പ്രവൃത്തി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ലോകം തന്നെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകും. യുക്തിയുള്ള ഒരാൾ, ഈ ലോകത്തിൽ ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, എന്നെ ദുഷ്ടനും മനുഷ്യരിൽ അപമാനനീയനുമെന്നു കരുതും. ഞാൻ എന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ആരെ ഉദ്ദേശിച്ചാണ് സമർപ്പിക്കുന്നത്? എങ്ങനെയാണ് സ്വർഗം നേടാൻ കഴിയുക? അങ്ങനെയൊരു നിഷ്ഠയില്ലാത്ത ജീവിതം നയിച്ചാൽ ഞാൻ എന്റെ വ്രതം പാലിക്കുകയില്ല. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആഗ്രഹത്തിന്റെ വഴികളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. രാജാക്കന്മാരുടെ സ്വഭാവം പോലെ തന്നെയാണ് അവരുടെ ജനങ്ങളുടെയും. സത്യം, ദയ – ഇതാണ് രാജാക്കന്മാരുടെ ശാശ്വതധർമ്മം; അതിനാൽ രാജ്യം സത്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, ലോകം സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മഹർഷിമാരും ദേവന്മാരും സത്യത്തെ ഏറ്റവും ഉന്നതമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് സത്യം സംസാരിക്കുന്നവൻ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു. പാമ്പിനെപ്പോലെ തന്നെയാണ് ലോകം അസത്യവാദികളിൽ നിന്നും മാറിനിൽക്കുന്നത്. ഈ ലോകത്ത് ധർമ്മം പരമമാണ്, സത്യം തന്നെയാണ് സ്വർഗത്തിന്റെ മൂല്യം. ഈ ലോകത്തിൽ സത്യം മാത്രമേ അധിപതിയാകൂ. ഭാഗ്യദേവതയും സത്യത്തോടൊപ്പം വസിക്കുന്നു. സത്യത്തിൽ എല്ലാം അധിഷ്ഠിതമാണ്; സത്യത്തിന് മുകളിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല. ദാനങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, ഹോമങ്ങൾ, തപസ്സുകൾ – ഇതെല്ലാം സത്യത്തിൽ വേദങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. അതിനാൽ സത്യത്തിൽ സ്ഥിരത പുലർത്തണം. ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തി കുടുംബത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു; ഒരാൾ തന്നെ നരകത്തിൽ ഇടുന്നു, ഒരാൾ തന്നെ സ്വർഗത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. എങ്കിൽ ഞാൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ ആജ്ഞ പാലിക്കാതിരിക്കുന്നതെന്ത്? ഞാൻ സത്യവാക്ക് നൽകിയതുകൊണ്ട് സത്യത്തിൽ നിഷ്ഠയുണ്ട്. ലാഭം കൊണ്ടോ, മോഹം കൊണ്ടോ, അജ്ഞത കൊണ്ടോ, അന്ധത കൊണ്ടോ ഞാൻ സത്യം ഭംഗം ചെയ്യില്ല; ഗുരുവിന് നൽകിയ സത്യവാക്ക് ഞാൻ സംരക്ഷിക്കും. സത്യത്തിൽ സ്ഥിരതയില്ലാത്തവനും വഞ്ചകനുമായവന്റെ ഹോമങ്ങൾ ദേവന്മാരും പിതാക്കളും സ്വീകരിക്കാറില്ലെന്ന് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്റെ ആത്മാവിൽ തന്നെ ഞാൻ ഈ ധർമ്മവും സത്യവും കാണുന്നു; മഹാത്മാക്കൾ ചുമക്കുന്ന ഭാരത്തിന്റെ ഉദ്ദേശം ഇതാണ്. അദർമ്മമുള്ളത്, അതിൽ യദൃച്ഛയാൽ ധർമ്മം ചേർന്നാലും, അതു ദുഷ്ടന്മാർ, ക്രൂരന്മാർ, ലോഭികൾ, പാപികൾ അനുഷ്ഠിച്ചാൽ, അത്തരം ക്ഷത്രധർമ്മം ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കും. മൂന്ന് വഴികളിലായി പാപം ചെയ്യാം: ശരീരത്തിൽ ദോഷം ചെയ്ത്, മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ച്, വാഗ്ദാനത്തിൽ അസത്യം പറഞ്ഞു. ഭൂമി, കീർത്തി, മഹിമ, ഐശ്വര്യം – ഇതെല്ലാം സത്യവാനെ തേടി എത്തുന്നു; അതിനാൽ സത്യത്തിൽ സ്ഥിരത പുലർത്തണം. അറിയപ്പെട്ടതിൽ പോലും, മഹാത്മാവേ, നിങ്ങൾ എന്നോട് സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഉപദേശം നൽകിയാൽ അതും യോഗ്യമല്ല; എങ്കിലും നിങ്ങൾ നല്ല വാക്കുകളാണ് പറയുന്നത് – അതിനാൽ ദയവായി അങ്ങനെ ചെയ്യൂ. ഗുരുവിന് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത വനവാസവ്രതം ഞാൻ പാലിക്കുമ്പോൾ, എങ്ങനെ ഭരതന്റെ അഭ്യർത്ഥന നിറവേറ്റും? ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധിയിൽ ഞാൻ എടുത്ത വ്രതം ഉറപ്പായിരുന്നു; അപ്പോൾ കൈകേയി രാജ്ഞി അതിനാൽ വളരെ സന്തോഷിച്ചു. ഇങ്ങനെ വനത്തിൽ വസിച്ച്, ശുദ്ധിയോടെ, നിയന്ത്രിതഭക്ഷണത്തിൽ, ഞാൻ മൂലങ്ങൾ, പൂക്കൾ, ഫലങ്ങൾ എന്നിവകൊണ്ട് പിതാക്കന്മാരെയും ദേവന്മാരെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ സംതൃപ്തനായി, വഞ്ചനയില്ലാതെ, വിശ്വാസത്തോടെ, ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതും തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനമണ്ഡലം ലഭിച്ചപ്പോൾ, ചെയ്യേണ്ട ശുഭപ്രവൃത്തികൾ നിർവഹിക്കണം; അഗ്നി, വായു, സോമൻ – ഇവർക്കാണ് കർമഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നത്. ദേവേന്ദ്രൻ നൂറ് യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി സ്വർഗത്തിൽ എത്തി; മഹർഷിമാർ കഠിനതപസ്സുകൾ നിർവഹിച്ച് സ്വർഗത്തിൽ എത്തി. അസഹ്യമായ്, തീക്ഷ്ണമായ ശക്തിയോടെ, അതീവനാസ്തികതയിൽ ആധാരമുളള ആ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ രാജകുമാരൻ ദുഷ്കൃത്യത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തി സംസാരിച്ചു. സത്യം, ധർമ്മം, വീര്യം, ഭൂതങ്ങളിൽ ദയ, മൃദുവായ സംസാരണം, ദ്വിജന്മാരെയും ദേവന്മാരെയും അതിഥികളെയും ആദരിക്കൽ – ഇതാണ് സദാചാരികൾ സ്വർഗത്തിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗമായി പ്രഖ്യാപിച്ചത്. വിഷയത്തെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കി, ഏകാഗ്രചിത്തത്തോടെ, ബ്രാഹ്മണന്മാർ യഥാവിധി എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളും ആചരിച്ച്, ലോകാന്തരത്തിലേക്കുള്ള കാഴ്ചയോടെ സദാ ജാഗരൂകരായി ജീവിതം നയിക്കുന്നു. തെറ്റായ മനസ്സോടെ, നാസ്തികതയിലേക്കു വഴിമാറിയവരെ സ്വീകരിച്ച പിതാവിന്റെ പ്രവൃത്തിയെ ഞാൻ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു; അത്തരം ഒരാൾ ധർമ്മപഥത്തിൽ നിന്ന് മാറിയവനാണ്. ചോർത്താവനെപോലെയാണ് അത്തരം മനസ്സുള്ളവനും; നാസ്തികതയും അതുപോലെയാണ്. അതിനാൽ, എല്ലാവരിലും ഏറ്റവും സംശയാസ്പദൻ നാസ്തികനാണ്; ജ്ഞാനികൾ അവനോട് ഒരിക്കലും അടുപ്പിക്കരുത്. നിങ്ങൾക്കുമുമ്പും, അതിലും വലിയവരുമായവർ, അനേകം ശുഭപ്രവൃത്തികൾ നിർവഹിച്ചു ഈ ലോകവും പരലോകവും ജയിച്ചു; അതിനാൽ, ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, ഹോമങ്ങളും യജ്ഞങ്ങളും ശുഭമാണ്. ധർമ്മത്തിൽ നിഷ്ഠയുള്ള, സദ്പുരുഷന്മാരുമായി ഏകതയുള്ള, തേജസ്സുള്ള, ദാനധർമ്മത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠരായ, അഹിംസാപരായണരും പാപരഹിതരുമായ മഹർഷിമാർ ലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. രാമൻ ഈ വാക്കുകൾ കോപത്തോടെ, ധൈര്യത്തോടും മഹാത്മതയോടും കൂടി പറഞ്ഞപ്പോൾ, ആ ബ്രാഹ്മണൻ സത്യസന്ധതയോടും വിശ്വാസത്തോടും മൃദുവായ ഉദ്ദേശത്തോടും കൂടി മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഞാൻ നാസ്തികവാദിയുടെ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞില്ല; ഞാൻ നാസ്തികനും അല്ല, ശൂന്യത്വവാദിയും അല്ല. സമയാനുസൃതമായി ഞാൻ വിശ്വാസിയായിത്തീർന്നു; വേറൊരു സമയത്ത് ഞാൻ വീണ്ടും നാസ്തികനാവാം. ഇപ്പോൾ ആ സമയമാണ്; ഞാൻ നാസ്തികവാദം പറഞ്ഞത് നിന്നെ തിരിച്ചുവരുത്താൻ, നിന്റെ അനുകൂല്യം നേടാനാണ്, രാമാ.” ഇങ്ങനെ, അയ്യോധ്യാകാണ്ഡത്തിലെ നൂറാം ഒൻപതാം സർഗ്ഗം സമാപിക്കുന്നു. രാമൻ കോപം പ്രകടിപ്പിച്ചതു കണ്ടപ്പോൾ വസിഷ്ഠൻ അവനോട് പറഞ്ഞു: “ജാബാലിയും ഈ ലോകത്തിന്റെ വരവും പോക്കുമെല്ലാം അറിയുന്നവനാണ്. നിന്നെ തിരിച്ച് കൊണ്ടുവരാൻ ആ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ, ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് പറയാൻ അനുമതി തരൂ. ആദിയിൽ എല്ലാം ജലം മാത്രമായിരുന്നു; അതിൽ ഭൂമി രൂപം കൊണ്ടു. പിന്നെ സ്വയംഭുവായ ബ്രഹ്മാവ് ദേവന്മാരോടൊപ്പം ഉദിച്ചുവന്നു. പിന്നെ, കാളിയായി ഭൂപൃഥ്വിയെ ഉയർത്തി. ആ ശാശ്വതനും, അനശ്വരനും, സ്വയമുണ്ടായവനും ആകാശത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചു, തന്റെ ആത്മജന്മാരോടൊപ്പം ഈ ലോകമൊക്കെയും സൃഷ്ടിച്ചു.