രാമൻ തന്റെ മുന്നിൽ നിന്നിരുന്ന ജാബാലിയോട് തലോടലോടെ പറഞ്ഞു: “നീ എന്റെ ഇഷ്ടത്തിനും ആഗ്രഹത്തിനുമനുസരിച്ച് പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ, ധർമ്മമാണെന്നു തോന്നിപ്പിക്കുന്നവയാണെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെ അല്ല, നല്ലതാണെന്നു തോന്നിപ്പിക്കുന്നവയാണെങ്കിലും സത്യത്തിൽ അങ്ങനെ അല്ല. നിയന്ത്രണമില്ലാതെ ദുഷ്പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നവനും, ദുഷ്ഛരിത്രനെന്നു പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നവനും സദാചാരികളായവരുടെ ഇടയിൽ ആദരവു നേടാൻ കഴിയില്ല. ഒരു പുരുഷൻ മഹാനോ അല്ലയോ, ധീരനോ സ്വാർത്ഥനോ എന്നത് കാര്യമല്ല; അവന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് അവനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്—ശുദ്ധനോ അശുദ്ധനോ എന്നത് അതിൽ നിന്ന് അറിയാം. നല്ലവനായി തോന്നുന്ന ചീത്തയോ, ശുദ്ധിയില്ലാത്ത ശുദ്ധനായി തോന്നുന്നവനോ, ലക്ഷണമില്ലാത്തത് പോലെ തോന്നുന്നവനോ, ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുള്ളവൻ ധർമ്മാത്മാവായി തോന്നുന്നവനോ—ഇങ്ങനെ ഭ്രാന്ത് വരുത്തുന്നവരായി ഞാൻ ധർമ്മത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ അധർമ്മം അനുസരിച്ചാൽ, നല്ലതെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ശരിയായ ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കാതെ പോവുകയാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിൽ വലിയ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകും. ധർമ്മവും അധർമ്മവും തിരിച്ചറിയുന്ന ബുദ്ധിമാൻ എന്നെ ലോകത്തിൽ പാപിയായും അപമാനിക്കപ്പെട്ടവനുമായാണ് കാണുക. എന്റെ ആചാരങ്ങൾ എവിടേക്കാണ് സമർപ്പിക്കേണ്ടത്? എങ്ങനെ ഞാൻ സ്വർഗ്ഗം നേടും? സത്യസന്ധതയില്ലാത്ത ഈ വഴി പിന്തുടരുന്നുവെങ്കിൽ ഞാൻ എന്റെ പ്രതിജ്ഞ പാലിക്കാൻ കഴിയില്ല. ലോകം മുഴുവൻ ആഗ്രഹത്തിന്റെ വഴികളിലാണ് നടക്കുന്നത്; രാജാക്കന്മാർ എങ്ങനെയാണോ, ജനങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. സത്യം, കാരുണ്യം—ഇവയാണ് രാജാക്കന്മാരുടെ ശാശ്വതധർമ്മങ്ങൾ; അതുകൊണ്ടാണ് രാജ്യം സത്യത്തിൽ ആധാരമിടുന്നത്, ലോകം സത്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. മഹർഷികളും ദേവതകളും സത്യത്തെ പരമോന്നതമായതാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു; ഈ ലോകത്തിൽ സത്യം പറയുന്നവനാണ് പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നത്. ജനങ്ങൾ പാമ്പിനെ പോലെ ഭ്രാന്തൻമാരിൽ നിന്ന് അകലം പാലിക്കുന്നതുപോലെ, അസത്യവാദികളിൽ നിന്നുമാണ് അകലം പാലിക്കുന്നത്; ലോകത്തിൽ ധർമ്മം തന്നെ പരമം, സത്യമാണ് സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. ഈ ലോകത്തിൽ സത്യമാണ് അധിപൻ; ലക്ഷ്മി സത്യത്തോടൊപ്പം നിലകൊള്ളുന്നു; എല്ലാം സത്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; സത്യത്തേക്കാൾ ഉയർന്ന ഒന്നുമില്ല. ദാനങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ, ഹോമങ്ങൾ, തപസ്സുകൾ—ഇവയെല്ലാം സത്യത്തിൽ ആധാരമിട്ടാണ് വേദങ്ങളിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നതു; അതുകൊണ്ട് സത്യത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കണം. ഒരാൾ ലോകത്തെയും, ഒരാൾ കുടുംബത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു; ഒരാൾ നരകത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു, ഒരാൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ വാക്ക് പാലിക്കാതിരിക്കേണ്ടതെന്ത്? ഞാൻ സത്യപ്രതിജ്ഞ നൽകിയതുകൊണ്ട് സത്യത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലോഭത്താൽ അല്ല, മോഹത്താൽ അല്ല, അജ്ഞാനത്താലോ അന്ധകാരത്താലോ അല്ല, ഞാൻ സത്യത്തിന്റെ പാലം പൊളിക്കില്ല; എന്റെ ഗുരുവിന് ഞാൻ സത്യപ്രതിജ്ഞ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. വാക്കിൽ ഉറപ്പില്ലാത്തവനും കപടനും മനസ്സിൽ സ്ഥിരതയില്ലാത്തവനുമാണെങ്കിൽ ദേവതകളും പിതൃകളും അവന്റെ ഹോമങ്ങൾ സ്വീകരിക്കില്ലെന്ന് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ ധർമ്മവും സത്യവും ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിൽ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു; മഹാത്മാക്കൾ ചുമക്കുന്ന ഭാരത്തിന് ഇതാണ് കാരണം. ക്ഷത്രിയധർമ്മം അധർമ്മത്തിൽ കലർന്നാൽ—even അപ്പോഴും അത് ചീത്ത, ക്രൂരൻ, ലോഭൻ, ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുള്ളവൻ ചെയ്യുമ്പോൾ ഞാൻ അത് ഉപേക്ഷിക്കും. മനുഷ്യൻ മൂന്നു വഴികളിലൂടെയാണ് പാപം ചെയ്യുന്നത്—ശരീരത്തിൽ ദോഷം ചെയ്യുമ്പോഴും, മനസ്സിൽ ആലോചിക്കുമ്പോഴും, നാവിലൂടെ അസത്യം പറയുമ്പോഴും. ഭൂമി, പ്രശസ്തി, മഹത്വം, ഭാഗ്യം—ഇവയെല്ലാം ഒരാളിൽ അനുഗ്രഹം നൽകുന്നു; അവൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് സത്യത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കേണ്ടത്. നoble one, നീ എന്നോട് ഞാൻ തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നു ഉപദേശിച്ചാൽ, അതിലും നല്ലതെന്നു കരുതുന്ന കാര്യവും അയോഗ്യമായിത്തീരാം; എങ്കിലും നീ യുക്തമായ വാക്കുകളാണ് പറഞ്ഞത്—അതുകൊണ്ട് ദയവായി അങ്ങനെ ചെയ്യുക. ഞാൻ ഈ വനവാസം എന്റെ ഗുരുവിന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തിട്ടുള്ളപ്പോൾ, ഭരതന്റെ അഭ്യർത്ഥന എങ്ങനെ നിറവേറ്റാം, ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞ ഉപേക്ഷിച്ച്? എന്റെ ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഞാൻ നൽകിയ പ്രതിജ്ഞ ഉറപ്പായതായിരുന്നു; അപ്പോൾ കൈകേയി മഹാരാജ്ഞി ഏറെ സന്തോഷിച്ചു. അങ്ങനെ, ഞാൻ ഈ വനത്തിൽ വാസം ചെയ്യുമ്പോൾ, ശുദ്ധിയും നിയന്ത്രിതഭക്ഷണവും പാലിച്ച്, മുന്നേറിയവർക്കും ദേവന്മാർക്കും മൂലങ്ങൾ, പുഷ്പങ്ങൾ, ഫലങ്ങൾ എന്നിവയാൽ തൃപ്തി നൽകുന്നു. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ സംതൃപ്തനായി, ഞാൻ ജീവിതയാത്ര തുടരുന്നു; കപടമില്ലാതെ, വിശ്വസ്തനായി, ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതും തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനക്ഷേത്രം ലഭിച്ചിട്ടുള്ളപ്പോൾ, ചെയ്യേണ്ട നല്ല കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യണം; അഗ്നി, വായു, സോമ—ഇവയാണ് കർമ്മഫലങ്ങളുടെ അനുഭവക്കാർ. ദേവേന്ദ്രൻ നൂറ് യാഗങ്ങൾ നടത്തി സ്വർഗ്ഗത്തിലേയ്ക്ക് പോയി; മഹർഷികളും കഠിനതപസ്സുകൾ ചെയ്ത് സ്വർഗ്ഗത്തിലേയ്ക്ക് ഉയർന്നു. സഹിക്കാനാവാതെ, ശക്തിയോടെ, അത്ഭുതം നിറഞ്ഞവനായി, അസ്തിക്യവിരുദ്ധമായ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ രാജകുമാരൻ (രാമൻ) അതിനെതിരെ പ്രതികരിച്ചു. സത്യം, ധർമ്മം, വീര്യം, ജീവികളോടുള്ള കാരുണ്യം, മൃദുവായ വാക്കുകൾ, ദ്വിജന്മാരെയും ദേവന്മാരെയും അതിഥികളെയും ആദരിക്കൽ—ഇവയാണ് സദാചാരികൾ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗമെന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. കാര്യങ്ങൾ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കി, ഏകാഗ്രതയോടെ, ബ്രാഹ്മണന്മാർ എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളും അനുഷ്ഠിച്ച്, ജാഗ്രതയോടെ സ്വർഗ്ഗലോകം ലക്ഷ്യമിടുന്നു. തെറ്റായ മനസ്സുള്ള നിന്നെ സ്വീകരിച്ച എന്റെ പിതാവിന്റെ ആ പ്രവർത്തി ഞാൻ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു; അത്തരം മനസ്സുള്ളവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിക്യവിരുദ്ധനാണ്, ധർമ്മമാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വഴിതെറ്റിയവൻ. മോഷ്ടാവിനെപോലെ തന്നെയാണ് അത്തരം മനസ്സുള്ളവനും; അസ്തിക്യവിരുദ്ധതയും അതുപോലെയാണ്. അതുകൊണ്ട്, എല്ലാവരിലും ഏറ്റവും സംശയാസ്പദൻ അസ്തിക്യവിരുദ്ധനാണ്; ജ്ഞാനികൾ അത്തരം ആളുകളുമായി ഒരിക്കലും സഹവാസം ചെയ്യരുത്. നിനക്കുമുമ്പും, അതിനേക്കാൾ വലിയവരും, അനേകം പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്ത് ഈ ലോകത്തെയും അതിന്റെ അപ്പുറത്തെയും ജയിച്ചു; അതുകൊണ്ട്, ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, ഹോമവും യാഗങ്ങളും പുണ്യമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ധർമ്മത്തിൽ ഉറച്ചവരും, മഹാത്മാക്കളുമായി കൂട്ടായ്മ പുലർത്തുന്നവരും, പ്രകാശമുള്ളവരും, ദാനധർമ്മത്തിലും സദാചാരത്തിലും മുൻപന്തിയിലുള്ളവരും, അഹിംസയുള്ളവരും, ദോഷരഹിതരുമായ സന്യാസികൾ ലോകത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠന്മാരായി ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. രാമൻ ഇങ്ങനെ കോപത്തോടെ, മഹാത്മാവായി, ദൃഢനായി സംസാരിച്ചപ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണൻ വീണ്ടും സത്യസന്ധമായും വിശ്വസ്തമായും സ്നേഹപൂർവ്വമായും ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “ഞാൻ അസ്തിക്യവിരുദ്ധന്റെ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞിട്ടില്ല; ഞാൻ അസ്തിക്യവിരുദ്ധനുമല്ല, ഒന്നുമില്ലെന്ന് പറയുന്നവനുമല്ല. കാലഘട്ടം അനുസരിച്ച് ഞാൻ വിശ്വാസം പുലർത്തും; വേറൊരു സമയത്ത് ഞാൻ വീണ്ടും അസ്തിക്യവിരുദ്ധനാവാം. ഇപ്പോൾ അത്തരം വാക്കുകൾ ഞാൻ അസ്തിക്യവിരുദ്ധതയോടെ പറഞ്ഞതുപോലെ തന്നെയാണ്; രാമാ, നിന്നെ തിരിച്ചു കൊണ്ടുവരാനും, നിന്നെ അനുകൂലിപ്പിക്കാനുമാണ് ഞാൻ അങ്ങനെ പറഞ്ഞത്.” അങ്ങനെ മഹർഷി വാല്മീകി എഴുതിയ മഹത്തായ ആദികാവ്യമായ രാമായണത്തിലെ അയോധ്യാകാണ്ഡത്തിലെ നൂറിനൊന്നാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. രാമൻ കോപത്തോടെ സംസാരിച്ചുവെന്ന് കണ്ട വസിഷ്ഠൻ അവനോട് പറഞ്ഞു: “ജാബാലിക്കും ഈ ലോകത്തിന്റെ വരവും പോകലും അറിയാം.