ജാബാലിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട രാമൻ, സത്യനിഷ്ഠയിലും ഭക്തിയിലും അചഞ്ചലനായി, അവനോട് മറുപടി പറഞ്ഞു. “ജാബാലി, നീ എന്റെ ഇഷ്ടത്തിനും ആഗ്രഹത്തിനുമായി ഇവിടെ പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ ധർമ്മമായിട്ടാണ് തോന്നുന്നത്, പക്ഷേ അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെ അല്ല; നല്ലതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്, എന്നാൽ അതിലും യഥാർത്ഥം ഇല്ല. നിയന്ത്രണമില്ലാതെ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെട്ട്, ചരിത്രഭംഗം സംഭവിച്ചവൻ സജ്ജനന്മാരിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. വ്യക്തി മഹാനായാലും അല്ലാതിരുന്നാലും, വീരനായാലും സ്വാർത്ഥനായാലും, മനുഷ്യനെ തിരിച്ചറിയുന്നത് അവന്റെ സ്വഭാവത്തിലൂടെയാണ്—ശുദ്ധനോ അശുദ്ധനോ എന്നത് അതിൽ നിന്നാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. മഹത്വമില്ലാത്തവൻ മഹത്വമുള്ളവനായി തോന്നുകയോ, ശുദ്ധിയില്ലാത്തവൻ ശുദ്ധനായി തോന്നുകയോ, ലക്ഷണമില്ലാത്തവൻ ലക്ഷണമുള്ളവനായി തോന്നുകയോ, ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുള്ളവൻ സദാചാരമുള്ളവനായി തോന്നുകയോ ചെയ്താൽ അതൊക്കെ വഞ്ചനയാണ്. ധർമ്മത്തിന്റെ രൂപം ധരിച്ച് അധർമ്മം അനുഷ്ഠിച്ചാൽ, നല്ലതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് കുഴപ്പം ചെയ്യുന്നവനായി ഞാൻ ലോകത്തിൽ കലഹം പടർത്തും. യുക്തിചതുരനായ ഒരാൾ എനിക്കു പാപി, ജനങ്ങളിൽ അപമാനമായവൻ എന്ന നിലയിൽ എന്നെ വിലയിരുത്തും. ഞാൻ എന്റെ ആചാരങ്ങൾ ആര്ക്ക് സമർപ്പിക്കണം? എങ്ങനെയാണ് സ്വർഗ്ഗം നേടാൻ കഴിയുക? അങ്ങനെയൊരു അഖണ്ഡതയില്ലാത്ത പ്രവൃത്തിയിലൂടെ ഞാൻ എന്റെ പ്രതിജ്ഞ പാലിക്കാനാവില്ല. ലോകം മുഴുവൻ ആഗ്രഹത്തിന്റെ വഴിയാണ് പോകുന്നത്. രാജാക്കന്മാർ എങ്ങനെയാണോ, ജനങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. സത്യം, ദയ—ഇവയാണു രാജാക്കന്മാരുടെ ശാശ്വതധർമ്മം. അതുകൊണ്ടു തന്നെ രാജ്യം സത്യത്തിൽ അടിയുറച്ചതാണ്; സത്യത്തിൽ ലോകം നിലകൊള്ളുന്നു. മഹർഷികളും ദേവന്മാരും സത്യത്തെ പരമോന്നതമായി കണക്കാക്കുന്നു; ഈ ലോകത്തിൽ സത്യം സംസാരിക്കുന്നവൻ ഉന്നതാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. ആളുകൾ പാമ്പിനെ എങ്ങനെ ഭയന്ന് അകലെ പോകുന്നുവോ, അങ്ങനെ തന്നെയാണ് അസത്യം സംസാരിക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് അവർ അകന്ന് പോകുന്നത്. ലോകത്തിൽ ധർമ്മം ഉത്തമമാണ്, സത്യം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ മൂലമാണ് എന്ന് പറയുന്നു. ഈ ലോകത്ത് സത്യം മാത്രമാണ് അധിപതിയെന്നു പറയപ്പെടുന്നത്; ലക്ഷ്മി ദേവി സത്യത്തോടൊപ്പം തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു; എല്ലാം സത്യത്തിൽ അടിയുറച്ചതാണ്; സത്യത്തേക്കാൾ ഉയർന്നത് ഒന്നുമില്ല. ദാനം, യാഗം, ഹോമം, തപസ്സ്—ഇവയെല്ലാം സത്യത്തിൽ വെദങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; അതുകൊണ്ട് സത്യനിഷ്ഠയോടെ ജീവിക്കണം. ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു; ഒരാൾ കുടുംബത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു; ഒരാൾ നരകത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു; ഒരാൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. എങ്കിൽ ഞാൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ ആജ്ഞയെ എന്തുകൊണ്ട് പാലിക്കരുത്? ഞാൻ സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്തതിനാൽ സത്യത്തിൽ ബന്ധിതനാണ്. ലോഭത്താൽ അല്ല, മോഹത്താൽ അല്ല, അജ്ഞാനത്താൽ അല്ല, അന്ധകാരത്താൽ അല്ല—ഞാൻ സത്യത്തിന്റെ പാലം തകർക്കില്ല; എന്റെ ഗുരുവിന് ഞാൻ സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്തിരിക്കുന്നു. വാഗ്ദാനത്തിൽ ഉറച്ചവനും, വഞ്ചകനുമായവനിൽ നിന്നു ദേവന്മാരും പിതൃദേവന്മാരും ഹോമങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാറില്ലെന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ ധർമ്മം, ഈ സത്യം, എന്റെ അത്മാവിൽ ഞാൻ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു; മഹാത്മാക്കൾ ഈ ഭാരമാണ് ചുമക്കുന്നത്. അധർമ്മമായ ക്ഷത്രിയധർമ്മം—even അത് ധർമ്മത്തോടൊപ്പം ചേർന്നാലും—അധമന്മാരും ക്രൂരന്മാരും ലോഭികളും ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുള്ളവരും അനുഷ്ഠിക്കുന്നതാണെങ്കിൽ ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കും. ശരീരത്തിൽ ദോഷം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, മനസ്സിൽ ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, നാവിൽ അസത്യം സംസാരിക്കുന്നതിലൂടെ—മൂന്നു വഴികളിലായാണ് പാപം നടക്കുന്നത്. ഭൂമി, കീർത്തി, മഹത്വം, ഐശ്വര്യം—ഇവയൊക്കെ ഒരാളെ തേടി വരുന്നു; സ്വർഗ്ഗത്തിൽ അവയെല്ലാം അവനെ നോക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് സത്യം എപ്പോഴും പാലിക്കണം. നീ മഹാനായവൻ എന്ന നിലയിൽ എന്നെ ഉപേക്ഷിക്കാനാണ് ഉപദേശം നൽകുന്നത്; അതുകൊണ്ട് ഏറ്റവും നല്ലതായാലും അത് അയോഗ്യമായിരിക്കും; എന്നാലും നീ യുക്തിയുള്ളവനാണ്—അതിനാൽ അങ്ങനെയൊന്നുമല്ല, മഹാഭാഗവ. ഞാൻ എന്റെ ഗുരുവിന് ഈ വനവാസം വാഗ്ദാനം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, എങ്ങനെ ഞാൻ ഭരതന്റെ അഭ്യർത്ഥന പാലിക്കാം? ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞ ഉപേക്ഷിച്ച് എങ്ങനെ അതിന് വഴങ്ങാം? എന്റെ ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഞാൻ എടുത്ത പ്രതിജ്ഞ ഉറപ്പായതായിരുന്നു; അപ്പോൾ കൈകേയി ദേവി വളരെ സന്തോഷിച്ചു. ഇങ്ങനെ വനം വസിച്ച്, ശുദ്ധനായി, നിയന്ത്രിതഭോജനം പാലിച്ച്, ഞാൻ മൂലങ്ങൾ, പൂക്കൾ, ഫലങ്ങൾ എന്നിവകൊണ്ട് പിതൃദേവന്മാരെയും ദേവന്മാരെയും സംതൃപ്തരാക്കുന്നു. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ച്, വഞ്ചനയില്ലാതെ, വിശ്വാസത്തോടെയും യുക്തിയോടെയും ഞാൻ ജീവിതയാത്ര തുടരുന്നു. ഈ ജീവിതം ലഭിച്ചപ്പോൾ ചെയ്യേണ്ട നല്ല പ്രവൃത്തികൾ നിർവഹിക്കണം; അഗ്നി, വായു, സോമൻ—ഇവരാണ് പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നത്. ദേവേന്ദ്രൻ നൂറു യാഗങ്ങൾ നടത്തി സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോയി; മഹർഷികളും കഠിനമായ തപസ്സിലൂടെ സ്വർഗ്ഗം നേടി. അന്യായമായ വാക്കുകൾ കേട്ട്, അത്യന്തം ഉഗ്രതയോടെ, സഹിക്കാനാവാതെ, രാജകുമാരൻ ജാബാലിയുടെ വാക്കുകൾക്ക് മറുപടി പറഞ്ഞു. “സത്യം, ധർമ്മം, വീര്യം, ജീവികളോടുള്ള കരുണ, സ്നേഹത്തോടെ സംസാരിക്കൽ, ദ്വിജന്മാരെയും ദേവന്മാരെയും അതിഥികളെയും ആദരിക്കൽ—ഇവയാണ് മഹാത്മാക്കൾ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള മാർഗമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. വിഷയത്തെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കി, ഏകാഗ്രതയോടെ, ബ്രാഹ്മണന്മാർ എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളും അനുഷ്ഠിച്ച്, ജാഗ്രതയോടെ പരലോകം ലക്ഷ്യമിടുന്നു. എന്റെ പിതാവ് നിന്നെ സ്വീകരിച്ചത് തെറ്റായിരുന്നു; നീ അജ്ഞാനത്തിലും അധർമ്മത്തിലും ഉറച്ചവനാണ്; അഥവാ അസ്തികത്വവിരുദ്ധമായ മനസ്സാണ് നിനക്ക്; അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ പാതവിച്ലിതനാണ്. കള്ളനോടു തുല്യമാണ് അത്തരം മനസ്സുള്ളവൻ; അസ്ഥികത്വം അതുപോലെയാണ്; അതുകൊണ്ട് അസ്ഥികവാദികളിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും സംശയാസ്പദരാണ്; ജ്ഞാനികൾ അവരോടൊപ്പം ഒരിക്കലും ചേരരുത്. നിന്നുമുമ്പ് മഹത്തായവരും, വലിയവരും, ഈ ലോകത്തെയും പരലോകത്തെയും ജയിച്ച് അനേകം പുണ്യപ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്; അതുകൊണ്ട് ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, ഹോമങ്ങളും യാഗങ്ങളും ഉത്തമമാണ്. ധർമ്മനിഷ്ഠരായി, മഹാത്മാക്കളുമായി ഐക്യത്തോടെ, പ്രഭയോടെ, ധാന്യദാനത്തിലും സദാചാരത്തിലും മുൻപന്തിയിൽ, അഹിംസയോടെ, ദോഷരഹിതരായി ജീവിക്കുന്ന മഹർഷികൾ ലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. രാമൻ ഈ വാക്കുകൾ കോപത്തോടെയും സ്ഥിരതയോടെയും പറഞ്ഞപ്പോൾ, ആ ബ്രാഹ്മണൻ വീണ്ടും സത്യസന്ധതയോടെ, വിശ്വാസത്തോടെയും സൗമ്യതയോടെയും മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഞാൻ അസ്ഥികവാദികളുടെ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞിട്ടില്ല; ഞാൻ അസ്ഥികവാദിയുമല്ല, എല്ലാം ഇല്ല എന്നു പറയുന്നവനുമല്ല. സമയത്തിന്റെ അനുസരണയായി ഞാൻ വിശ്വാസിയായിത്തീർന്നു; വേറൊരു സമയത്ത് വീണ്ടും അസ്ഥികവാദിയാകാം. ഇപ്പോൾ ആ സമയമാണ് വന്നിരിക്കുന്നത്; അസ്ഥികവാദിയായുള്ള വാക്കുകൾ ഞാൻ പറഞ്ഞത് നിന്നെ തിരിച്ചു കൊണ്ടുവരാനും, നിന്റെ അനുകൂല്യം നേടാനുമാണ്, രാമ.” ഇങ്ങനെ മഹാമഹിമയുള്ള വാല്മീകി രാമായണത്തിലെ അയോധ്യാകാണ്ഡത്തിലെ നൂറ്പത്തിയൊൻപതാമത്തെ സര്ഗം സമാപിക്കുന്നു.