ആയോധ്യാ കാണ്ഡത്തിലെ മഹത്തായ നൂറാമത്തെ അദ്ധ്യായം സമാപിച്ചു. അതിനുശേഷം, ജാബാലിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട രാമൻ, സത്യമാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നവൻ, ആഴത്തിലുള്ള ഭക്തിയോടും ഉറച്ച മനസ്സോടും ഉത്തരം പറഞ്ഞു. “ജാബാലി, നീ എന്റെ ആഗ്രഹത്തിനും സന്തോഷത്തിനും വേണ്ടി അങ്ങ് പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ, ധർമ്മം പോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അതല്ല; അവ നല്ലതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നല്ലതല്ല. സ്വയം നിയന്ത്രണമില്ലാത്തവൻ, ദുഷ്ടമായ പ്രവർത്തികളിൽ ഏർപ്പെട്ടവൻ, ചാരിത്രം നഷ്ടപ്പെട്ടവൻ, സദ്ഗുണമുള്ളവരുടെ ഇടയിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. മഹാനോ അല്ലയോ, ധീരനോ സ്വാർത്ഥനോ, ഒരു മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ് അവനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്; ശുദ്ധനോ അശുദ്ധനോ, അതാണ് പ്രാധാന്യം. പോലിഞ്ഞു കാണുന്നവൻ മഹാനായിരിക്കും, ശുദ്ധമല്ലെങ്കിലും ശുദ്ധനായി തോന്നും, ചിഹ്നമില്ലെങ്കിലും ചിഹ്നമുള്ളവനായി തോന്നും, ദുഷ്ടനായിരിക്കും, സദാചാരമുള്ളവനായി തോന്നും. ഞാൻ ധർമ്മത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ അധർമ്മം പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, നല്ലതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് ശരിയായ പെരുമാറ്റം അവഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിൽ വലിയ കലഹം ഉണ്ടാകും. യഥാർത്ഥം അറിയുന്ന ഒരാൾ എന്നെ ദുഷ്ടനും, മനുഷ്യരിൽ അപമാനിതനുമെന്നു കരുതും. എനിക്ക് എവിടേക്ക് എന്റെ പെരുമാറ്റം സമർപ്പിക്കാം? എങ്ങനെ സ്വർഗ്ഗം നേടാം? ഈ വഴിയിൽIntegrity ഇല്ലാതെ ജീവിച്ചാൽ, എന്റെ വാഗ്ദാനം പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയില്ല. ലോകം മുഴുവൻ ആഗ്രഹത്തിന്റെ വഴിയാണ്; രാജാക്കൻമാരുടെ വഴികൾ പോലെ, ജനങ്ങളുടെ വഴികളും. സത്യം, ദയ – ഇതാണ് രാജാക്കൻമാരുടെ ശാശ്വതധർമ്മം; അതിനാൽ രാജ്യം സത്യത്തിൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയതാണ്, ലോകം സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മഹർഷിമാരും ദേവതകളും സത്യത്തെ പരമോന്നതം എന്നാണു കരുതിയത്; സത്യമായ വാക്കുകൾ പറയുന്നവൻ ലോകത്തിൽ ഉന്നത സ്ഥിതിയിൽ എത്തുന്നു. പാമ്പിനെ പോലെ, കള്ളം പറയുന്നവരെയും ആരും അകറ്റുന്നു; സദാചാരമാണ് ലോകത്തിൽ പരമം, സത്യം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ മൂലമാണെന്നു പറയുന്നു. സത്യം മാത്രം ഈ ലോകത്തിൽ അധിപതിയാണ്; ഭാഗ്യദേവി എപ്പോഴും സത്യത്തോടൊപ്പം നിലകൊള്ളുന്നു; എല്ലാം സത്യത്തിൽ ആധാരമാക്കുന്നു, അതിനേക്കാൾ ഉയർന്ന നിലയില്ല. ദാനം, യാഗം, ഹോമം, തപസ് – ഇതൊക്കെ സത്യത്തിൽ വെദങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; അതിനാൽ സത്യത്തിൽ ഭക്തിയോടെയുള്ളവൻ ആകണം. ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, ഒരാളാണ് കുടുംബത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നത്; ഒരാൾ നരകത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു, ഒരാൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഞാൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ ആജ്ഞ പാലിക്കേണ്ടതല്ലേ? ഞാൻ സത്യവാഗ്ദാനം നൽകി, അതിൽ ഞാൻ ബന്ധിതനാണ്. ലാഭം, മായ, അജ്ഞാനം, അന്ധത – ഇതൊന്നും കൊണ്ടും ഞാൻ സത്യം തകർക്കില്ല; എന്റെ ഗുരുവിന് നൽകിയ വാഗ്ദാനം ഞാൻ പാലിക്കും. ദൈവങ്ങളും പിതൃകൾക്കും വാഗ്ദാനഭംഗം ചെയ്യുന്നവരുടെ, കപടവന്റെ, ചഞ്ചലമനസ്സുള്ളവന്റെ ഹോമം സ്വീകരിക്കില്ലെന്നു കേട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്റെ ആത്മാവിൽ തന്നെ ഞാൻ ഈ ധർമ്മവും സത്യവും കാണുന്നു; മഹാന്മാർ ഏറ്റെടുക്കുന്ന ഭാരമിതിനാണ്. ക്ഷത്രിയധർമ്മം അധർമ്മമാണെങ്കിൽ, അതിൽ ധർമ്മം ചേർന്നാലും, ദുഷ്ടന്മാർ, ക്രൂരന്മാർ, ലോഭികൾ, ദുഷ്പ്രവർത്തകർ അതു ചെയ്യുമ്പോൾ, ഞാൻ അതു ഉപേക്ഷിക്കും. മൂന്ന് വഴികളിൽ പാപം ചെയ്യാം: ശരീരത്തിൽ ദുഷ്പ്രവർത്തനം, മനസ്സിൽ ദുഷ്ടചിന്ത, വാക്കിൽ കള്ളം പറയൽ. ഭൂമി, പ്രശസ്തി, മഹത്വം, ഭാഗ്യം – ഇവ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ഉള്ളവനെ തേടുന്നു; അതിനാൽ, സത്യം എപ്പോഴും പാലിക്കണം. നoble one, നീ എന്നെ എന്റെ ആത്മാവിനെ അവഗണിക്കാനാണു ഉപദേശം നൽകുന്നത്, അതിനാൽ അതു നല്ലതായിരിക്കില്ല; എന്നിരുന്നാലും നീ യുക്തമായ വാക്കുകൾ പറയുന്നു – അതിനാൽ, ദയവായി, നീ അതു ചെയ്യണം. ഞാൻ എന്റെ ഗുരുവിന് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത വനംവാസം, എങ്ങനെയാണ് ഭാരതന്റെ അഭ്യർത്ഥന പാലിക്കാൻ കഴിയുക? എന്റെ വാഗ്ദാനം ഉറപ്പായിരുന്നു; അപ്പോൾ കൈകേയി വളരെ സന്തോഷിച്ചു. വനത്തിൽ ശുദ്ധമായി, ആഹാരം നിയന്ത്രിച്ച്, ഞാൻ പിതൃകൾക്കും ദേവതകൾക്കും മൂല, പൂക്കൾ, ഫലങ്ങൾ നൽകി തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ സംതൃപ്തനായി, ജീവിതയാത്ര തുടരുന്നു; കപടമില്ലാതെ, വിശ്വസ്തനായി, ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതതും തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനഭൂമിയിൽ എത്തിയാൽ, നല്ല പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യണം; അഗ്നി, വായു, സോമ – ഇവയാണ് ഫലങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നവർ. ദേവതാദിപതി, നൂറു യാഗങ്ങൾ ചെയ്ത ശേഷം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ എത്തിയതുപോലും, മഹർഷിമാർ ശക്തമായ തപസ്സു ചെയ്തും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ എത്തി. രാമൻ, സഹിക്കാനാവാതെ, ജാബാലി പറഞ്ഞ ആസ്തികത്വം ഇല്ലാത്ത വാക്കുകൾ കേട്ട്, ശക്തമായ പ്രകോപനത്തോടെ, അവനെ കുറ്റപ്പെടുത്തി പറഞ്ഞു. “സത്യം, ധർമ്മം, വീര്യം, ജിവജാതികൾക്ക് ദയ, സ്നേഹപൂർവ്വം സംസാരിക്കൽ, ദ്വിജന്മാർക്കും ദേവതകൾക്കും അതിഥികൾക്കും ആദരം – ഇതാണ് സത്പുരുഷന്മാർ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോകുന്ന വഴി എന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. സമ്യകമായ അറിവോടെ, ഏകാഗ്രതയോടെ, ബ്രാഹ്മണർ ശരിയായ ധർമ്മങ്ങൾ പാലിച്ച്, ലോകാന്തരത്തിൽ എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എപ്പോഴും ജാഗ്രതയോടെ. എന്റെ പിതാവ്, തെറ്റായ മനസ്സുള്ള നിന്നെ സ്വീകരിച്ചത് ഞാൻ ദുഃഖിക്കുന്നു; അങ്ങ് അസ്തികത്വം വിട്ട്, ധർമ്മം വിട്ടു, അതിനാൽ അങ്ങ് തെറ്റാണ്. ചോരയുള്ളവൻ പോലെ, അസ്തികത്വം ഇല്ലാത്തവൻ; അതിനാൽ, അസ്തികൻ ഏറ്റവും സംശയാസ്പദൻ; ജ്ഞാനികൾ അത്തരം ആളുകളുമായി സഹവാസം ചെയ്യരുത്. നിന്നുമുമ്പും, അതിനേക്കാൾ വലിയവരും, ഈ ലോകവും മറ്റുള്ളതും ജയിച്ച്, നിരവധി നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തു; അതിനാൽ, ബ്രാഹ്മണന്മാർ, ഹോമവും യാഗവും നല്ലതാണു. ധർമ്മത്തിൽ ആസ്തികത്വം പുലർത്തി, നല്ലവരുമായി ചേരുന്നവൻ, ദാനവും സദ്ഗുണവും കൊണ്ട് ഉജ്ജ്വലൻ, അഹിംസാവാദി, പാപമില്ലാത്തവൻ – അത്തരം മഹർഷിമാർ ലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. രാമൻ, കോപത്തോടെ, മഹാത്മാവായി, ഉറച്ച മനസ്സോടെ പറഞ്ഞതിനു, ബ്രാഹ്മണൻ വീണ്ടും സത്യവും വിശ്വാസവും സൗമ്യബോധവും കൊണ്ട് ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “ഞാൻ അസ്തികത്വം ഇല്ലാത്തവരുടെ വാക്കുകൾ പറയുന്നില്ല; ഞാൻ അസ്തികൻ അല്ല, ‘കچھുമില്ല’ എന്നതും ശരിയല്ല. സമയത്തെ ആശ്രയിച്ച്, ഞാൻ വിശ്വാസിയായിരിക്കും; മറ്റൊരു സമയത്ത്, അസ്തികനായിരിക്കും. ഇപ്പോൾ, അസ്തികത്വം ഇല്ലാത്ത വാക്കുകൾ പറഞ്ഞതുപോലെ, ആ സമയമാണ്. രാമാ, നിന്നെ തിരികെ കൊണ്ടുവരാനും, നിന്നെ പ്രസന്നനാക്കാനും വേണ്ടി മാത്രമാണ് ഞാൻ അങ്ങ് പറഞ്ഞത്.