ജാബാലി രാമനോട് പറഞ്ഞു: “ഒരു പിതാവ് എന്നത് ഒരു ജീവിയുടെ വിത്ത് മാത്രമാണ്; വെളുത്തും ചുവപ്പും നിറമുള്ള ദ്രവങ്ങൾ, മാതാവിന്റെ ഗർഭത്തോടൊപ്പം ചേർന്നാൽ മാത്രമേ മനുഷ്യന്റെ ജനനം ഇവിടെ ഉണ്ടാകൂ. ആ രാജാവ് തന്റെ കർമ്മഫലമായി പോകേണ്ട സ്ഥലത്തേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു; മരണശീലമുള്ള ഈ ലോകത്തിൽ ഇങ്ങനെയാണ് അതിന്റെ പ്രവാഹം, അതിനാൽ നീ ദു:ഖിക്കുന്നത് വ്യർത്ഥമാണ്. സമ്പത്തിലും ധർമത്തിലും അർപ്പിതനായവർക്ക് മാത്രമാണ് ഞാൻ ദു:ഖിക്കുന്നത്; കാരണം, അവർ ഇവിടെ കഷ്ടപ്പെടുകയും മരണത്തിന് ശേഷം നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അഷ്ടകാ എന്ന ചടങ്ങുകൾ ആളുകൾ പിതൃകർമ്മം എന്ന് കരുതി ചെയ്യുന്നു; പക്ഷേ, മരിച്ചവൻ എന്താണ് കഴിക്കാൻ പോകുന്നത്, കുഴഞ്ഞുപോകുന്ന അന്നം ഒഴികെ? ഇവിടെ ഒരാൾ കഴിക്കുന്നതൊക്കെ മറ്റൊരാളുടെ ശരീരത്തിൽ എത്തുമെങ്കിൽ, വിദേശത്തുള്ളവർക്കും ശ്രാദ്ധം കഴിക്കാമായിരുന്നു; പക്ഷേ, അതൊരു ശുദ്ധ ഭക്ഷ്യമാവില്ല. മഹാത്മാക്കൾ രചിച്ച ഈ ശാസ്ത്രങ്ങൾ ദാനത്തിന് പ്രോത്സാഹനം നൽകാനാണ്: ‘യജിക്കുക, ദാനം ചെയ്യുക, ദീക്ഷയെടുക്കുക, തപസ്സു ചെയ്യുക, വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുക’ എന്നിങ്ങനെ. അതിനാൽ, ജ്ഞാനിയേ, ‘ഇതിനു പുറമേ ഒന്നുമില്ല’ എന്ന ധാരണയിൽ മനസ്സു ഉറപ്പിക്കുക; കാണാവുന്നതിനെ പിന്തുടരുക, കാണാനാവാത്തതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുക. എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കി, ഭാരതൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നതുപോലെയെങ്കിലും രാജ്യം സ്വീകരിക്കുക.” ഇങ്ങനെ മഹത്വമുള്ള അയോധ്യാകാണ്ഡത്തിലെ നൂറ്റിയെട്ടാം സർഗ്ഗം സമാപിക്കുന്നു. ജാബാലിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട രാമൻ, സത്യനിഷ്ഠനായവൻ, ഭക്തിയോടും സ്ഥിരബുദ്ധിയോടും കൂടി മറുപടി പറഞ്ഞു: “നീ എന്റെ ഇഷ്ടത്തിനും ആഗ്രഹത്തിനുമായി ഇവിടെ പറഞ്ഞത് ധർമ്മമെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും അതല്ല; ശുഭമെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ശുഭമല്ല. നിയന്ത്രണമില്ലാതെ ദുഷ്പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ട, സ്വഭാവദോഷമുള്ള ഒരാൾ സദാചാരികളിൽ അംഗീകാരം നേടുന്നില്ല. മഹാനായാലും അല്ലെങ്കിൽ അല്ലായാലും, വീരനായാലും സ്വാർത്ഥനായാലും, ഒരാളുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് അവൻ ആരാണെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നത്; ശുദ്ധനോ അശുദ്ധനോ അതാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. ദുഷ്ടൻ ആയിട്ടും മഹാനെന്നു തോന്നുന്നവൻ, അശുദ്ധനായിട്ടും ശുദ്ധനെന്നു തോന്നുന്നവൻ, ലക്ഷണമില്ലായ്മയുള്ളവൻ ആയിട്ടും ലക്ഷണമുള്ളവനെന്നു തോന്നുന്നവൻ, ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുള്ളവൻ ആയിട്ടും സദാചാരിയെന്നു തോന്നുന്നവൻ—ഇവരൊക്കെ ഭ്രാന്തന്മാരാണ്. ധർമ്മത്തിന്റെ പേരിൽ അധർമ്മം പിന്തുടർന്ന്, നല്ലതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, കൃത്യമായ ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കാതെ ഞാൻ പെരുമാറുകയാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിൽ വലിയ ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാകും. ധർമ്മാധർമ്മങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ എന്നെ ലോകത്തിൽ ദുഷ്ടനും അപമാനത്തിനും വിധേയനുമായവനായി കണക്കാക്കും. എന്റെ ആചാരങ്ങൾ ഞാൻ ആരെക്കായി സമർപ്പിക്കും? എങ്ങനെ ഞാൻ സ്വർഗ്ഗം നേടും? ഈ വിധത്തിൽ അചഞ്ചലതയില്ലാതെ ജീവിച്ചാൽ ഞാൻ എന്റെ വാഗ്ദാനം പാലിക്കയില്ല. ലോകം മുഴുവൻ ആഗ്രഹത്തിന്റെ വഴികളിലാണ് പോകുന്നത്; രാജാക്കന്മാരുടെ വഴി പോലെ ജനങ്ങളുടെ വഴിയും ആകുന്നു. സത്യം, ദയ—ഇവയാണ് രാജാക്കന്മാരുടെ ശാശ്വതധർമ്മം; അതിനാൽ രാജ്യം സത്യത്തിൽ അടിയുറച്ച് നിൽക്കുന്നു, ലോകം സത്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. മഹർഷിമാരും ദേവതകളും സത്യത്തെ ഉന്നതമായതെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു; ഈ ലോകത്തിൽ സത്യം സംസാരിക്കുന്നവൻ ഉന്നതമായ സ്ഥാനത്തെത്തുന്നു. പാമ്പുകളെപോലെ തന്നെ, കള്ളം പറയുന്നവരെ മനുഷ്യർ അകറ്റുന്നു; ധർമ്മം ലോകത്തിൽ ഉന്നതമായതും സത്യം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ മൂലവും ആണെന്ന് പറയുന്നു. സത്യം മാത്രമാണ് ലോകത്തിൽ അധിപതിയായിരിക്കുന്നത്; ഐശ്വര്യദേവി എന്നും സത്യത്തോടൊപ്പം വസിക്കുന്നു; എല്ലാം സത്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അതിനേക്കാൾ ഉന്നതമായത് ഒന്നുമില്ല. ദാനം, യജ്ഞം, ഹോമം, തപസ്സു—ഇവയെല്ലാം സത്യത്തിൽ തന്നെ വേദങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമാണ്; അതിനാൽ സത്യത്തിൽ ഭക്തിയോടെ നിലകൊള്ളണം. ഒരാൾ ലോകത്തെ രക്ഷിക്കുന്നു, ഒരാൾ കുടുംബത്തെ രക്ഷിക്കുന്നു; ഒരാൾ നരകത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു, ഒരാൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഞാൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ ആജ്ഞയെ പാലിക്കാതിരിക്കേണ്ടതെന്ത്? ഞാൻ സത്യവാഗ്ദാനം നൽകിയതുകൊണ്ട് സത്യത്തിൽ ഞാൻ ബന്ധിതനാണ്. ലാഭത്താൽ അല്ല, മായയാൽ അല്ല, അജ്ഞാനത്താൽ അല്ല, അന്ധകാരത്താൽ അല്ല, ഞാൻ സത്യത്തിന്റെ പാലം തകർക്കില്ല; എന്റെ ഗുരുവിന് ഞാൻ സത്യവാഗ്ദാനം നൽകിയിരിക്കുന്നു. വാക്കിൽ സത്യനിഷ്ഠയില്ലാത്തവരുടെ യജ്ഞവും പിതൃകർമ്മവും ദേവതകളും പിതാക്കന്മാരും സ്വീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ ധർമ്മവും സത്യവും എന്റെ ആത്മാവിൽ ഞാൻ തന്നെ കാണുന്നു; മഹാത്മാക്കൾ ഈ ഭാരമാണ് വഹിക്കുന്നത്. ക്ഷത്രിയധർമ്മം അശുഭമായിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ—even ധർമ്മത്തോടൊപ്പം ചേർന്നാലും—അത് ദുഷ്ടരും ക്രൂരരും ലോഭികളും അകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരും അനുഷ്ഠിച്ചാൽ ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കും. മൂന്നു വഴികളിലാണ് പാപം സംഭവിക്കുന്നത്: ശരീരത്തിൽ ദോഷം ചെയ്യുക, മനസ്സിൽ ദോഷം ആലോചിക്കുക, നാവിൽ കള്ളം പറയുക. ഭൂമി, യശസ്, മഹത്വം, ഐശ്വര്യം—ഇവയെല്ലാം ഒരാളെ തേടുന്നു; ആ വ്യക്തിയെ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആദരിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഒരാൾ എപ്പോഴും സത്യത്തിൽ ഉറച്ച് നിലകൊള്ളണം. നoble one, നീ എന്നെ എന്റെ ആത്മാവിനെ അവഗണിക്കാനാണ് ഉപദേശിക്കുന്നത് എങ്കിൽ—even ഉത്തമമായതും അപ്രയോജനമായിരിക്കും; പക്ഷേ, നീ ഉചിതമായ വാക്കുകളാണ് സംസാരിക്കുന്നത്—അതുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ, നീ ഈ ഉപദേശം ചെയ്യുക. ഞാൻ എന്റെ ഗുരുവിന് വനംവാസം വാഗ്ദാനം ചെയ്തപ്പോൾ, ഭാരതന്റെ അഭ്യർത്ഥന അംഗീകരിച്ച് ആ ആജ്ഞ ഉപേക്ഷിക്കാമോ? എന്റെ ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധിയിൽ ഞാൻ എടുത്ത വ്രതം ഉറച്ചതായിരുന്നു; അപ്പോൾ കൈകേയി മഹത്വത്തോടെ സന്തോഷിച്ചു. ഈ വിധത്തിൽ വനത്തിൽ വസിച്ച്, ശുദ്ധനും നിയന്ത്രിതഭോജകനുമായി, ഞാൻ മൂല, പുഷ്പ, ഫലങ്ങൾ കൊണ്ട് പിതാക്കന്മാരെയും ദേവതകളെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുള്ളിൽ സംതൃപ്തനായി, ഞാൻ ജീവിതയാത്ര തുടരുന്നു; വഞ്ചനയില്ലാതെ, വിശ്വാസത്തോടെ, ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതും തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ കർമ്മഭൂമിയിൽ എത്തിയാൽ, ചെയ്യേണ്ട ശുഭകർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിക്കണം; അഗ്നി, വായു, സോമ—ഇവരാണ് കർമ്മഫലങ്ങളുടെ അനുഭവക്കാർ. ദേവേന്ദ്രൻ നൂറ് യജ്ഞങ്ങൾ ചെയ്തു സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോയി; മഹർഷിമാർ കഠിനമായ തപസ്സു ചെയ്ത് സ്വർഗ്ഗം നേടി. സഹിക്കാനാവാതെ, ശക്തിയോടെ, ജാബാലിയുടെ ആസ്തിക്യവിരുദ്ധമായ വാക്കുകൾ കേട്ട രാജകുമാരൻ അവനെ കുറ്റപ്പെടുത്തി പറഞ്ഞു: ‘സത്യം, ധർമ്മം, വീരം, പ്രാണികളോടുള്ള കരുണ, വിനയവാക്യം, ദ്വിജന്മാരെയും ദേവതകളെയും അതിഥികളെയും ആദരിക്കൽ—ഇവയാണ് സദാചാരികൾ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗമായി പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്.’ ഇങ്ങനെ മഹാപുരാണമായ വാല്മീകി രാമായണത്തിൽ ജാബാലി രാമനോട് ഉപദേശിക്കുകയും, രാമൻ അതിന് ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്തു.