അയോധ്യയിലെ രാജസുഖങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാമെന്ന് ജാബാലി രാമനോട് പറഞ്ഞു: “ഹേ രാജകുമാരാ, ഇന്ദ്രൻ സ്വർഗത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ, നീയും അയോധ്യയിലെ മഹത്തായ ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കണം. നീ ദശരഥൻ അല്ല, ദശരഥനും നീയുമല്ല; ഇപ്പോൾ മറ്റൊരു രാജാവാണ്, അതിനാൽ അവൻ പറയുന്നതു ചെയ്യുക. പിതാവ് എന്നത് ഒരു ജീവിയുടെ വിത്ത് മാത്രമാണ്; വെള്ളയും ചുവപ്പും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ദ്രവങ്ങൾ അമ്മയുടെ ഗർഭത്തിൽ ചേരുമ്പോൾ മനുഷ്യന്റെ ജനനം സംഭവിക്കുന്നു. ആ രാജാവ് ഇനി പോകേണ്ട സ്ഥലത്തേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു; അതാണ്凡മരിക്കുന്നവരുടെ വഴികേട, അതിനാൽ നീ ദുഃഖിക്കുന്നത് വ്യർത്ഥമാണ്. ധനത്തിലും ധർമ്മത്തിലും ആസ്വാദനമുളളവരെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ ദുഃഖിക്കുന്നത്, മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ചല്ല; കാരണം, ഇവിടത്തെ കഷ്ടതകൾക്കു ശേഷം അവർ മരണത്തിന് ശേഷം നശിച്ചുപോകുന്നു. അഷ്ടകാ ശാന്തികൾ പിതൃക്കൾക്കുവേണ്ടിയാണെന്ന് ആളുകൾ ചെയ്യുന്നു; പക്ഷേ, മരിച്ചവൻ ചതിച്ചുപോകുന്ന അന്നം ഒഴികെ മറ്റെന്താണ് കഴിക്കാനാവുക? ഇവിടെ ഒരാൾ കഴിക്കുന്നതൊന്നും മറ്റൊരാളുടെ ശരീരത്തിലെത്തുമെങ്കിൽ വിദേശത്തുള്ളവർക്കുവേണ്ടി ശ്രാദ്ധം ചെയ്തു കൊടുക്കാമായിരുന്നു; പക്ഷേ, അതൊരു ഉത്തമാഹാരം ആകില്ല. ബുദ്ധിമാന്മാർ രചിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ശാസ്ത്രങ്ങൾ ദാനത്തെയും യജ്ഞത്തെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനാണ്: ‘യജിക്കുക, ദാനം ചെയ്യുക, ദീക്ഷയെടുക്കുക, തപസ്സുചെയ്യുക, ത്യാഗം ചെയ്യുക’ എന്നിങ്ങനെ. അതിനാൽ, ഹേ ബുദ്ധിമാനേ, ‘ഇതിന്റെപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ല’ എന്നതിൽ മനസ്സു നിർത്തണം; കാണാവുന്നതനുസരിച്ച് ജീവിക്കുകയും, കാണാത്തതെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യണം. ഇങ്ങനെ മനുഷ്യരുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കിക്കൊണ്ട്, ഭരതൻ നിർബന്ധിക്കുന്നതുപോലെ രാജ്യം ഏറ്റെടുക്കണം.” ഇതോടെ മഹാപുരാണമായ വാല്മീകി രാമായണത്തിലെ അയോധ്യാകാണ്ഡത്തിലെ നൂറ്റിയെട്ടാം സർഗം സമാപിച്ചു. ജാബാലിയുടെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട രാമൻ, സത്യത്തിൽ അഗ്രഗണ്യനും ഭക്തിയോടെയും അചഞ്ചലമായ ധാരണയോടെയും ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “നിന്റെ വാക്കുകൾ എനിക്ക് ഇഷ്ടവും ആഗ്രഹവുമുള്ളതുപോലെയാണ്, ധർമ്മംപോലെയും ഹിതംപോലെയും തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അതല്ല. നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത, ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുള്ള, ദുഷ്ഛരിത്രനായവൻ സദാചാരികളിൽ ആദരമില്ലാത്തവനാണ്. മഹാത്മാവായാലും അല്ലാതിരുന്നാലും, വീരനായാലും സ്വാർത്ഥനായാലും, മനുഷ്യനെ അറിയിപ്പിക്കുന്നത് അവന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. അധമൻ ഉത്തമനെന്നു തോന്നിച്ചാലും, ശുദ്ധിയില്ലാത്തവൻ ശുദ്ധിയുള്ളവനെന്നു തോന്നിച്ചാലും, ലക്ഷണമില്ലാത്തവൻ ലക്ഷണമുള്ളവനെന്നു തോന്നിച്ചാലും, ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുള്ളവൻ ധർമ്മശീലൻ എന്നു തോന്നിച്ചാലും, ഞാൻ അദർമ്മം ധർമ്മത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വീകരിച്ചാൽ, നല്ലതും സദാചാരവും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ലോകത്തിൽ വലിയ ആശങ്കയുണ്ടാകും. എന്താണ് ശരിയെന്നും തെറ്റെന്നും അറിയുന്ന ഒരാൾ എന്നെ ദുഷ്ടനും അപമാനക്കാരനുമായി ലോകം കാണും. എന്റെ പ്രവൃത്തികൾ എവിടേക്ക് സമർപ്പിക്കണം? എങ്ങനെ സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കണം? ഈ വിധത്തിൽ അചഞ്ചലതയില്ലാതെ ജീവിച്ചാൽ ഞാൻ എന്റെ വ്രതം പാലിക്കാൻ കഴിയില്ല. ലോകം മുഴുവൻ ഇഷ്ടാനുസൃതമായ വഴികളിലാണ്; രാജാവിന്റെ വഴിയിൽ ജനങ്ങളും പോകുന്നു. സത്യം, ദയ—ഇവയാണ് രാജാക്കന്മാരുടെ ശാശ്വതധർമ്മം; അതിനാൽ രാജ്യം സത്യത്തിൽ ആധാരമാകുന്നു, സത്യത്തിൽ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നു. മഹർഷിമാരും ദേവന്മാരും സത്യത്തെയാണ് പരമോന്നതമായതെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചത്; സത്യം വചിക്കുന്നവനാണ് ഈ ലോകത്തിൽ ഉന്നതാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നത്. ജനങ്ങൾ പാമ്പിനെപോലെ അനൃതവാദികളെയും വിട്ടുനിൽക്കുന്നു; ഈ ലോകത്തിൽ ധർമ്മം ഉത്തമം, സത്യം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ മൂലമാണ്. സത്യം മാത്രമാണ് ഈ ലോകത്തിൽ പ്രഭു; ലക്ഷ്മി സത്യവാനോടൊപ്പം നിലകൊള്ളുന്നു; എല്ലാം സത്യത്തിൽ ആധാരമാകുന്നു, സത്യത്തിന് മുകളിലൊന്നുമില്ല. ദാനം, യജ്ഞം, ഹോമം, തപസ്സു—ഇവയെല്ലാം സത്യത്തിൽ ആധാരമാകുന്നു; അതിനാൽ സത്യത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവനാകണം. ഒരാൾ ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, ഒരാൾ കുടുംബത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു; ഒരാൾ നരകത്തിൽ വീഴുന്നു, ഒരാൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. എങ്കിൽ ഞാൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ ആജ്ഞ പാലിക്കാതിരിക്കേണ്ടതെന്ത്? ഞാൻ സത്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്തതുകൊണ്ട് അതിൽ പറ്റിയിരിക്കുന്നു. ലോഭത്താലോ, മോഹത്താലോ, അജ്ഞാനത്താലോ, കപടതയാലോ ഞാൻ സത്യത്തിന്റെ പാലം ഇടയ്ക്കൊടിക്കുകയില്ല; ഗുരുവിനോട് സത്യവാഗ്ദാനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. സത്യവചനത്തിൽ സ്ഥിരതയില്ലാത്തവനും കപടനും ചഞ്ചലചിത്തനുമാണ്; അത്തരം ആളിന്റെ ഹവികൾ ദേവന്മാരും പിതൃകളുമവതരിക്കില്ലെന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ ധർമ്മവും സത്യവും ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിൽ തന്നെ കാണുന്നു; മഹാത്മാക്കൾ ചുമക്കുന്ന ഭാരത്തിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്. അധർമമായ ക്ഷത്രിയധർമ്മം—even അത് ധർമ്മത്തോട് ചേർന്നാലും—അധമന്മാർ, ക്രൂരന്മാർ, ലോഭികൾ, പാപകരമായ പ്രവൃത്തിക്കാർ ചെയ്യുമ്പോൾ ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കും. ശരീരത്താൽ ദോഷം ചെയ്യുമ്പോഴും, മനസ്സിൽ ചിന്തിക്കുമ്പോഴും, വാക്കിലൂടെ അനൃതം പറയുമ്പോഴും പാപം ഉണ്ടാകുന്നു. ഭൂമി, കീർത്തി, മഹത്വം, ഐശ്വര്യം—ഇവയൊക്കെ ഒരാളെ തേടി വരുന്നു; സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവനെയാണ് അവ കാത്തുനിൽക്കുന്നത്; അതിനാൽ സത്യത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവനാകണം. നoble one, നീ എനിക്ക് സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഉപദേശം നൽകിയാലും അതിലെത്തിയതാവശ്യമായതല്ല; എങ്കിലും നിന്റെ വാക്കുകൾ യുക്തിയുള്ളതാണ്—അതുകൊണ്ട് അതു ചെയ്യുക. ഞാൻ ഗുരുവിന്റെ മുമ്പിൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്ത വനംവാസം ഉപേക്ഷിച്ച് ഭരതന്റെ അപേക്ഷ അംഗീകരിക്കുമോ? ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഞാൻ ഉറപ്പിച്ച വാഗ്ദാനം കാത്തു; അപ്പോൾ കൈകേയി ദേവി അതിൽ വളരെ സന്തോഷിച്ചു. ഇങ്ങനെ വനംവാസം തുടരുമ്പോൾ, ശുദ്ധനും നിയന്ത്രിതഭോജനശീലനുമാകി, മൂലങ്ങൾ, പുഷ്പങ്ങൾ, ഫലങ്ങൾ എന്നിവ കൊണ്ട് പിതൃകളെയും ദേവന്മാരെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ സംതൃപ്തനായും, കപടമില്ലാത്തവനായി, വിശ്വാസത്തോടെയും, ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതും തിരിച്ചറിയുന്നവനായി ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു. ഈ കർമ്മഭൂമി ലഭിച്ചാൽ, ചെയ്യേണ്ട നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യണം; അഗ്നി, വായു, സോമൻ—ഇവരാണ് കർമ്മഫലങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നവർ. ഇന്ദ്രൻ നൂറ് യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി സ്വർഗ്ഗത്തിൽ എത്തി; മഹർഷിമാർ കഠിനതപസ്സു ചെയ്ത് സ്വർഗ്ഗത്തിലേയ്ക്ക് എത്തി.