അയോധ്യാകാണ്ഡത്തിലെ ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ, ഭരതനെ ആശ്വസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, പ്രശസ്ത ബ്രാഹ്മണനായ ജാബാലി രാമനോടു സംസാരിച്ചു. ധർമ്മത്തെ വിരുദ്ധമായ രീതിയിൽ, എന്നാൽ വാദപരമായ ഭാഷയിൽ, ജാബാലി രാമനോട് പറഞ്ഞു: “രാഘവാ, നിന്റെ മനസ്സ് സാധാരണ മനുഷ്യരുടെപോലെ ഫലഹീനമായിരിക്കരുത്. നീ ധാർമ്മികതയുള്ളവനാണ്, ഉന്നതമായ മനസ്സാണ് നിനക്ക്. ആരാണ് ആരോടു യഥാർത്ഥത്തിൽ ബന്ധമുള്ളത്? ആരുടെ എന്താണ്? ആരാണ് എന്ത് സ്വന്തമാക്കുന്നത്? ഓരോരുത്തരും ഒറ്റയ്ക്കാണ് ജനിക്കുന്നത്, ഒറ്റയ്ക്കാണ് മരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, രാമാ, ‘അമ്മ’യും ‘അച്ഛനും’ എന്നതിൽ执ിച്ചുപിടിക്കുന്നവൻ ഭ്രാന്തനാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരും ആരുടേതല്ല. ഒരു മനുഷ്യൻ മറ്റൊരു ഗ്രാമത്തിലേക്ക് യാത്രചെയ്യുമ്പോൾ, കുറേ നാളുകൾ ഒരു വീട്ടിൽ താമസിച്ച്, പിന്നെ മറ്റൊരു വീട്ടിൽ പോകുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് പിതാവും മാതാവും വീടും—all താൽക്കാലികമായ താമസസ്ഥലങ്ങൾ മാത്രമാണ്. നല്ലവർ ഇതിൽ执ിച്ചുപിടിക്കാറില്ല. നീയിതാ അച്ഛന്റെ രാജ്യം ഉപേക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ, കഷ്ടവും കഠിനവുമായ ഈ പാതയിലേക്ക് നീയിപ്പോൾ പോകേണ്ടതില്ല. ഐശ്വര്യവതിയായ അയോധ്യയിൽ രാജാവായി അഭിഷേകം ചെയ്യപ്പെടുക. നഗരവും ജനങ്ങളും ഒരുമാത്രമായ ചൂണ്ടയുമായി നിന്നെ കാത്തിരിക്കുന്നു. രാജകുമാരാ, ഇന്ദ്രൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെ, നീയും അയോധ്യയിലെ ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കണം. നീ ദശരഥനല്ല, ദശരഥനും നീയുമല്ല; ഇനി മറ്റൊരു രാജാവാണ്. അതിനാൽ, അവന്റെ ആജ്ഞ അനുസരിക്കണം. പിതാവ് ഒരു ജീവിയുടെ വിത്ത് മാത്രമാണ്, വെളുത്തും ചുവപ്പും നിറമുള്ള ദ്രവ്യങ്ങൾ ചേർന്ന്, അമ്മയുടെ ഗർഭത്തിൽ ചേർന്നാൽ മാത്രമേ മനുഷ്യന്റെ ജനനം നടക്കൂ. ആ രാജാവ് തന്റെ ഭാവിയായ സ്ഥലത്തേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു; അതാണ് എല്ലാവർക്കും സംഭവിക്കേണ്ട വഴിയെന്നും നീ വെറുതെയാണു ദുഃഖിക്കുന്നത്. ധനം, ധർമ്മം എന്നിവയിൽ执ിച്ചുപിടിക്കുന്നവർക്കാണ് ഞാൻ ദുഃഖിക്കുന്നത്; കാരണം, ഇവിടെ കഷ്ടപ്പെടുന്നവൻ മരണത്തിനു ശേഷം നശിക്കുന്നു. അഷ്ടകാ ശാന്തികൾ പിതൃകർമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു എന്നു കരുതി ആളുകൾ ചെയ്യുന്നു; പക്ഷേ, മരിച്ചവൻ എന്താണ് ഭക്ഷിക്കാൻ പോകുന്നത്? ഇവിടെ ഒരാൾ കഴിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മറ്റൊരാളുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് ആഹാരം എത്തുമെങ്കിൽ, വിദേശത്തുള്ളവർക്കും ശ്രാദ്ധം കഴിക്കാമായിരുന്നു; പക്ഷേ അതൊരു നല്ല ഭക്ഷണമാകില്ല. മുനികളാൽ രചിക്കപ്പെട്ട ഈ വചനങ്ങൾ ദാനത്തിന് പ്രോത്സാഹനം നൽകാനാണ്—‘യജിക്കുക, ദാനം ചെയ്യുക, ദീക്ഷയെടുക്കുക, തപസ്സ് ചെയ്യുക, ത്യാഗം ചെയ്യുക’ എന്നിങ്ങനെ. അതിനാൽ, ബുദ്ധിമാനേ, ‘ഇതിനു പുറത്തൊന്നുമില്ല’ എന്നതിൽ മനസ്സുനിർത്തുക; കാണാവുന്നതിനെ പിന്തുടരുക, അദൃശ്യമായതിനെ വിട്ടുക. മനുഷ്യരുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കി, ഭരതൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നതുപോലെ നീ രാജ്യം ഏറ്റെടുക്കുക.” ഇങ്ങനെ ജാബാലി പറഞ്ഞതോടെ, അയോധ്യാകാണ്ഡത്തിലെ ഒരു സര്ഗം അവസാനിച്ചു. ജാബാലിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടരികെ, സത്യനിഷ്ഠനായ രാമൻ, ആഴമായ ഭക്തിയോടും ഉറച്ച മനസ്സോടും കൂടി മറുപടി പറഞ്ഞു: “നീ എന്റെ ഇഷ്ടത്തിനും ആഗ്രഹത്തിനും വേണ്ടി ധർമ്മംപോലെയുള്ള, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയല്ലാത്ത വാക്കുകളാണ് ഇവിടെ പറഞ്ഞത്. നല്ലതുപോലെയാണെങ്കിലും, അതിൽ യഥാർത്ഥമായ ശുഭതയില്ല. ശീലമില്ലാത്തവനും ദുഷ്ടപ്രവൃത്തിയുള്ളവനും തകരാറായ സ്വഭാവമുള്ളവനും സദാചാരമുള്ളവരുടെ ഇടയിൽ മാന്യനായിത്തീരില്ല. മഹത്തായവനായാലും അല്ലാതിരുന്നാലും, വീരനായാലും സ്വാർത്ഥനായാലും, ഒരാളുടെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് അവനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്—ശുദ്ധനോ അശുദ്ധനോ എന്നത് അതിൽ നിന്നാണ് അറിയുന്നത്. നല്ലവൻപോലെ തോന്നുന്ന ദുഷ്ടൻ, ശുദ്ധിയില്ലാത്തവൻ ശുദ്ധനായി തോന്നുന്നത്, ലക്ഷണമില്ലാത്തവൻ ലക്ഷണമുള്ളവൻപോലെ, ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുള്ളവൻ സദാചാരിയെന്നു തോന്നുന്നത്—ഇതൊക്കെ തെറ്റാണ്. ഞാൻ അന്ധമായിത്തന്നെ അദ്ധർമ്മം ഏറ്റെടുത്താൽ, നല്ലതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, നല്ല പെരുമാറ്റം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ലോകം മുഴുവൻ കുഴപ്പത്തിലാകും. ധർമ്മവും അധർമ്മവും തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരാൾ എന്നെ ഈ ലോകത്ത് ദുഷ്ടനും അപമാനവും ആകുന്നവനായി കരുതും. ഞാൻ എന്റെ പെരുമാറ്റം ആരോടാണ് സമർപ്പിക്കേണ്ടത്? എങ്ങനെ ഞാൻ സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കും? അങ്ങനെയൊരു അച്ഛാടിതവൃത്തിയിലൂടെ ഞാൻ എന്റെ പ്രതിജ്ഞ പാലിക്കാനാവില്ല. ലോകം മുഴുവൻ കാമപഥം പിന്തുടരുന്നു; രാജാക്കന്മാരുടെ പാതയിലാണു ജനങ്ങളും നടക്കുന്നത്. സത്യം, ദയ—ഇവയാണ് രാജാക്കന്മാരുടെ ശാശ്വതധർമ്മങ്ങൾ. അതിനാലാണ് രാജ്യം സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്; ലോകം സത്യത്തിൽ ഉറപ്പാണ്. മുനികളും ദേവന്മാരും സത്യത്തെയാണ് പരമോന്നതമായതെന്ന് കരുതിയത്; ഈ ലോകത്ത് സത്യം പറയുന്നവൻ ഉന്നതസ്ഥിതിയിലേക്കാണ് ഉയരുന്നത്. പാമ്പിനെ കാണുമ്പോൾ ആളുകൾ എങ്ങനെ ഭയന്ന് മാറിനിൽക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെയാണ് കള്ളം പറയുന്നവരിൽ നിന്നു ലോകം മാറിനിൽക്കുന്നത്. ധർമ്മം ലോകത്തിൽ പരമമാണ്; സത്യമാണ് സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ മൂലകാരണമായത്. ഈ ലോകത്തിൽ സത്യമാണ് പ്രഭു; ലക്ഷ്മീദേവി എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യത്തോടൊപ്പം വസിക്കുന്നു; എല്ലാം സത്യത്തിൽ അടിസ്ഥിതമാണ്; സത്യത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതൊന്നുമില്ല. ദാനം, യജ്ഞം, ഹോമം, തപസ്സ്—ഇവയെല്ലാം സത്യത്തിൽ വേദങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; അതിനാൽ സത്യനിഷ്ഠനായി ജീവിക്കണം. ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ രക്ഷിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തി കുടുംബത്തെ രക്ഷിക്കുന്നു; ഒരാൾ നരകത്തിൽ വീഴുന്നു, ഒരാൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ വരുമ്പോൾ, ഞാൻ അച്ഛന്റെ ആജ്ഞ എന്തുകൊണ്ട് പാലിക്കരുത്? ഞാൻ സത്യപ്രതിജ്ഞ നൽകിയിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ സത്യത്തിൽ ഞാൻ ബദ്ധനാണ്. ലാഭത്തിനാലും, മോഹത്തിനാലും, അജ്ഞാനത്തിനാലും, ഇരുട്ടിനാലും ഞാൻ സത്യത്തിന്റെ പാലം തകർക്കില്ല; ഗുരുവിനോട് ഞാൻ നൽകിയ സത്യപ്രതിജ്ഞ ഞാൻ പാലിക്കും. വാക്കിൽ ഉറപ്പില്ലാത്തവനും, കപടനും, ചഞ്ചലബുദ്ധിയുള്ളവനും ദേവതകളും പിതൃപുരുഷന്മാരും യജ്ഞങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നില്ലെന്നു ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇതെല്ലാം ഞാൻ എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു; മഹത്തായവർ ഈ ഭാരമെടുത്ത് നടക്കുന്നത് അതിനായാണ്. അധർമ്മമുള്ള ക്ഷത്രിയധർമ്മം—even അതിൽ ധർമ്മം ചേർന്നാലും—അധമന്മാർ, ക്രൂരന്മാർ, ലോഭികൾ, പാപപ്രവൃത്തിയുള്ളവർ ചെയ്യുമ്പോൾ ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കും.” ഇങ്ങനെ രാമൻ ഉറച്ചവണ്ണം തന്റെ ധാർമ്മികതയും സത്യനിഷ്ഠയും ലോകത്തിന് മുന്നിൽ വ്യക്തമാക്കി.