ഭരതനെ സാന്ത്വനപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കെ രാമൻ അവനോട്这样 പറഞ്ഞു: "ധർമ്മജ്ഞനായ ഭരതാ, എന്റെ പേരിൽ നമ്മുടെ രാജാവായ പിതാവിനെ ബാധിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാ കടങ്ങളും നീ മോചിപ്പിക്കണം. അങ്ങനെ, പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും ആദരിക്കണം. വളരെ പഴയകാലത്ത്, ഗയ എന്ന മഹായജ്ഞികൻ ഗയയിലേയ്ക്ക് തന്റെ പിതാവിനായി പ്രശസ്തമായ ഒരു സ്തുതി പാടിയതായി ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഒരു പുത്രൻ തന്റെ പിതാവിനെ 'പുത്' എന്ന നരകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു എന്നതിനാലാണ് അവനെ 'പുത്രൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്—അവൻ രക്ഷകനാണ്, നയിക്കുന്നവനാണ്. അതിനാൽ, ധാർമ്മികരും വിദ്യാസമ്പന്നരുമായ പുത്രന്മാരെ വളരെ അധികം ജനിപ്പിക്കണം, കാരണം അവരിൽ ഒരാൾ എങ്കിലും ഗയയിലേയ്ക്ക് പോകും എന്ന പ്രതീക്ഷയാണല്ലോ. രാജവംശീയന്മാർ എല്ലാം ഇതേ വിശ്വാസത്തിലാണ്, രാജകുലത്തിലെ ആനന്ദമേ, അതിനാൽ നീയും പിതാവിനെ നരകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കണം, മഹാനായ ഭരതാ. ഭരതാ, നീ അയോധ്യയിലേയ്ക്ക് തിരിച്ചു പോവുക, ശത്രുഘ്നനുമൊത്ത് ജനങ്ങളുടെ മനസ്സു ജയിക്കൂ, ബ്രാഹ്മണന്മാരുമായും എല്ലാവരുമായി പൊരുത്തപ്പെടുക. ഞാനും വൈകാതെ വൈദേഹിയെയും ലക്ഷ്മണനെയും കൂട്ടിക്കൊണ്ടു ദണ്ഡകാരണ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കും. ഭരതാ, നീ മനുഷ്യരുടെ രാജാവാകുക; ഞാൻ കാടിലെ ജീവികൾക്കും വന്യജീവികൾക്കും രാജാവാകാം. നീ ആനന്ദത്തോടെ മഹാനഗരിയിലേക്ക് പോവൂ, ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ ദണ്ഡകാരണ്യത്തിലേക്ക് പോകാം. മഴക്കാലത്ത് സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ നിന്റെ തലയിൽ തണലാവട്ടെ; ഞാൻ ഈ കാടിലെ വൃക്ഷങ്ങളുടെ തണലിൽ സന്തോഷത്തോടെ വിശ്രമിക്കും. നിപുണനായ ശത്രുഘ്നൻ നിന്റെ കൂടെയിരിക്കും; സൗമിത്രി എന്ന ലക്ഷ്മണൻ എന്റെ ഏറ്റവും പ്രിയ സുഹൃത്താണ്. ഞങ്ങൾ നാലുപേരും—പുത്രന്മാർ—സത്യമാർഗ്ഗം പിന്തുടരാം, ഭരതാ, ദുഃഖിക്കേണ്ടാ." ഇതോടെ മഹത്തായ അയോധ്യാകാണ്ഡത്തിലെ നൂറു പതിനേഴാമത്തെ സർഗ്ഗം അവസാനിച്ചു. അപ്പോൾ ഭരതനെ ഇങ്ങനെ സാന്ത്വനപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, മഹാനായ ബ്രാഹ്മണൻ ജാബാലി, ധർമ്മത്തിന് വിരുദ്ധമായി, രാമനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "ശബാശ് രഘുവംശജാ! പക്ഷേ, നീ ധാർമ്മികന്മാരുടെ മനസ്സുള്ളവനാണ്. സാധാരണ മനുഷ്യരെപ്പോലെ ഫലമില്ലാത്ത ചിന്തകളിൽ പെടേണ്ടതില്ല. ആരാണ് ആരുടെ ബന്ധുവെന്ന്? എന്താണ് ആരുടേതെന്നും ആരാണ് എന്ത് സ്വന്തമാക്കുന്നതെന്നും ആരും തീരുമാനിക്കാനാവില്ല. ഓരോരുത്തരും തനിക്കായി ജനിച്ച് തനിക്കായിട്ടാണ് മരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, രാമാ, 'അമ്മ'യെയും 'അച്ഛൻ'യെയും പിടിച്ചുപറ്റി ജീവിക്കുന്നവൻ ഭ്രാന്തനാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആരും ആരുടെയും ഉടമയല്ല. ഒരാൾ ഒരു ഗ്രാമത്തിലേക്ക് യാത്രചെയ്യുമ്പോൾ അവിടെ കുറേ ദിവസം താമസിച്ച് പിന്നെ മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് പോകുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യർക്കും അച്ഛനും അമ്മയും വീടും താൽക്കാലിക താമസങ്ങളാണ്. നല്ലവർ അവയെക്കുറിച്ച്执ം പിടിക്കാറില്ല. അച്ഛന്റെ രാജ്യം ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടുള്ള നീ, മഹാനായവനേ, ഈ കഷ്ടവും വേദനയും നിറഞ്ഞ ദുർഘടമായ വഴിയിൽ പോകരുത്. സമ്പന്നമായ അയോധ്യയിൽ രാജാവായി അഭിഷിക്തനാവൂ; ഒരൊറ്റ ചുടിയുള്ള നഗരമായ അയോധ്യ നിന്നെ കാത്തിരിക്കുന്നു. രാജകുമാരാ, ഇന്ദ്രൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെ, നീ അയോധ്യയിലെ രാജസുഖങ്ങൾ ആസ്വദിക്കൂ. നീ ദശരഥനല്ല, ദശരഥനും നീയല്ല; ഇനി മറ്റൊരു രാജാവാണ്. അതിനാൽ, അവൻ പറയുന്നതു ചെയ്യുക. അച്ഛൻ എന്നത് ഒരു വിത്ത് പോലെയാണ്; വെള്ളയും ചുവപ്പും നിറമുള്ള ദ്രവ്യങ്ങൾ അമ്മയുടെ ഗർഭത്തിൽ ചേർന്നാണ് മനുഷ്യൻ ജനിക്കുന്നത്. ആ രാജാവ് അവനവിടത്തേക്ക് പോയിരിക്കുന്നു; അതാണ് മരണശീലമുള്ളവരുടെ വഴികാട്ട്. നീ വൃഥാ ദുഃഖിക്കുന്നു. ധനത്തിലും ധർമത്തിലും ലജ്ജയുള്ളവർക്കാണ് ഞാൻ ദുഃഖിക്കുന്നത്; കാരണം, ഇവിടത്തെ കഷ്ടങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു, അവർ മരണത്തിന് ശേഷം നശിക്കുമല്ലോ. പിതൃകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, അതു പിതാക്കൾക്കാണെന്നു കരുതുന്നു; പക്ഷേ, മരിച്ചവൻ എന്താണ് ഭക്ഷിക്കാൻ കഴിയുക? ചീത്തയാവുന്ന ഭക്ഷ്യമാണ് അവനു കിട്ടുക. ഇവിടെ ഒരാൾ കഴിക്കുന്നതൊക്കെ മറ്റൊരാളുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് പോകാമെങ്കിൽ, വിദേശത്തുള്ളവര്ക്കും ശ്രാദ്ധം കഴിക്കാൻ പറ്റുമായിരുന്നു, പക്ഷേ അങ്ങനെ നല്ല ഭക്ഷ്യമായിരിക്കുംവെന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. ഈ വേദവാക്യങ്ങൾ—all these texts—നന്മയുള്ളവരെ ദാനം ചെയ്യാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനാണ് രചിച്ചിരിക്കുന്നത്: 'യജ്ഞം ചെയ്യൂ, ദാനം ചെയ്യൂ, ദീക്ഷയെടുക്കൂ, തപസ്സു ചെയ്യൂ, ത്യാഗം ചെയ്യൂ' എന്നിങ്ങനെ. അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനിയേ, 'ഇതിനു പുറത്ത് ഒന്നുമില്ല' എന്ന ബോധത്തിൽ മനസ്സു ഉറപ്പിക്കുക; കാണുന്നതിനെ മാത്രം പിന്തുടരൂ, കാണാത്തതിനെ ഉപേക്ഷിക്കൂ. ഈ മനോഭാവത്തിൽ, ജനങ്ങളുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കി, ഭരതൻ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നപോലെ രാജ്യം ഏറ്റെടുക്കൂ." ഇതോടെ മഹത്തായ അയോധ്യാകാണ്ഡത്തിലെ നൂറു പതിനെട്ടാമത്തെ സർഗ്ഗം അവസാനിച്ചു. ജാബാലിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട രാമൻ, സത്യനിഷ്ഠനായി, ഭക്തിയോടെയും അചഞ്ചലമായ ബോധത്തോടെയും ഇങ്ങനെ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "നീ എന്റെ ഇഷ്ടത്തിനും ആഗ്രഹത്തിനും വേണ്ടി പറയുന്ന വാക്കുകൾ ധർമം പോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല; അവ നല്ലതുപോലെയാണ്, പക്ഷേ സത്യത്തിൽ നല്ലതല്ല. നിയന്ത്രണമില്ലാത്തവനും ദുഷ്പ്രവർത്തികളും ദുഷ്ചരിത്രവാനുമായവനും സദാചാരികളിൽ മാന്യൻ ആവാൻ കഴിയില്ല. സദ്വംശക്കാരനായോ അല്ലാതെയോ, വീരനോ സ്വാർത്ഥനോ ആയാലും, ഒരാളുടെ സ്വഭാവമാണ് അവനെ തെളിയിക്കുന്നത്—ശുദ്ധനോ അശുദ്ധനോ ആണെന്ന്. ദുഷ്ടനും സദാചാരിയെന്നു തോന്നിക്കുന്നവനും, അശുദ്ധനും ശുദ്ധനെന്നു തോന്നുന്നവനും, അടയാളമില്ലാത്തവനും അടയാളമുള്ളവനെന്നു തോന്നുന്നവനും, ദുർവൃത്തനും സദാചാരിയെന്നു തോന്നുന്നവനും—ഇവരിൽ ഒരാളും യഥാർത്ഥത്തിൽ നല്ലവനല്ല. ധർമ്മം എന്ന പേരിൽ അധർമ്മം പിന്തുടർന്ന്, നല്ലതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് ദുഷ്പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിൽ ആകെയുള്ളവർക്കും ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകും. നല്ലതും ചീത്തയും അറിയുന്ന വിവേകമുള്ളവൻ എന്നെ ലോകത്തിൽ ദുഷ്ടനായി, അപമാനമായവനായി കണക്കാക്കും. എന്റെ ആചാരങ്ങൾ എവിടേക്ക് സമർപ്പിക്കണം? എങ്ങനെയാണ് സ്വർഗ്ഗം നേടുക? ഈ രീതിയിൽ, സത്യതയില്ലാതെ ജീവിച്ചാൽ ഞാൻ എന്റെ പ്രതിജ്ഞ പാലിക്കാനാവില്ല. ലോകം മുഴുവൻ ആഗ്രഹത്തിന്റെ വഴിയാണ് പോകുന്നത്; രാജാക്കന്മാരുടെ വഴിയാണെങ്കിൽ ജനങ്ങളുടെ വഴിയും അതേപോലെയാണ്. സത്യം, ദയ—ഇവയാണ് രാജാക്കന്മാരുടെ ശാശ്വതധർമ്മം; അതിനാൽ, സത്യത്തിലാണ് രാജ്യം നിലകൊള്ളുന്നത്, ലോകം സത്യത്തിൽ തന്നെ ഉറപ്പുള്ളതാണ്." ഇതോടെ മഹത്തായ അയോധ്യാകാണ്ഡത്തിലെ നൂറു പതിനൊന്നാമത്തെ സർഗ്ഗം സമാപിച്ചു.