രാമായണത്തിലെ യുദ്ധകാണ്ഡത്തിൽ, രാക്ഷസരുടെ രാജാവ് രാവണന്റെ സഭയിൽ ഒരു ഗൗരവമായ വാദം നടക്കുന്നു. രഘുവംശത്തിലെ രാമന്റെ ശക്തിയെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ദേവാന്തക, നരാന്തക, അതികായ, അകമ്പന എന്നിവരും—even ഇവരുടെ മികവുറ്റ ശക്തിയും—രഘവനെ യുദ്ധത്തിൽ നേരിടാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവിടെ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ഈ രാജാവ്, ദുരിതത്തിൽ ആകാംക്ഷയോടെ, ശത്രുവായി മാറിയ സുഹൃത്തുക്കളാൽ വളയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവൻ സ്വഭാവത്തിൽ കഠിനനും ആലോചനയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനുമാണ്. അവനെ, അനന്തമായ പാമ്പിന്റെ ആയിരം തലയും അനേകം കുരുക്കുകളും ഉള്ള കയറിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്ന രാജാവിനെ, നിങ്ങളെല്ലാവരും ചേർന്നു ശക്തിയാൽ മോചിപ്പിക്കണം. അവന്റെ മുടി പിടിച്ചുകൊണ്ട്, സുഹൃത്തുക്കൾ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റി രാജാവിനെ പിടിച്ചിരുത്തുന്നതിന് മുമ്പ്, അതികഠിന ശക്തിയുള്ളവർ പിടിയിലായവനെ കാത്തുപോലെയായി, രാജാവിനെ സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണെന്ന് പറയുന്നു. രഘവന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ സമുദ്രം വേഗത്തിൽ രാജാവിനെ മൂടുമ്പോൾ, അവൻ കകുത്സ്ഥയുടെ അധോലോകത്തിന്റെ വായിലേക്ക് വീഴുന്നതിനു മുമ്പ്, എല്ലാവരും ചേർന്നു അവനെ രക്ഷിക്കണം. ഇതാണ് ഈ ലങ്കാപുരത്തിനും, രാജാവിനും, സുഹൃത്തുക്കൾക്കും ശരിയായ മാർഗം; സത്യം പറയുന്നതായും, മൈഥിലിയെ മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതനായ രാജകുമാരനു നൽകണമെന്ന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു. ഉപദേശകൻ, ശത്രുവിന്റെ ശക്തിയും, തങ്ങളുടെ നിലയും, വർദ്ധനയും കുറയലും, എല്ലാം വിവേചനത്തോടെ പരിശോധിച്ച്, സ്വഭാവത്തിനും പ്രയോജനത്തിനും അനുയോജ്യമായ ഉപദേശം നൽകേണ്ടതാണെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, മഹാമനസ്സുള്ള വിവീഷണന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടുകൊണ്ട്, യുദ്ധകാണ്ഡത്തിലെ പതിനഞ്ചാം അധ്യായം ആരംഭിക്കുന്നു. വിവീഷണൻ ബ്രഹസ്പതിയോടു തുല്യമായ ബുദ്ധിയുള്ളവനായി സംസാരിച്ചപ്പോൾ, രാക്ഷസരിൽ പ്രധാനനായ ഇന്ദ്രജിത്, മഹാശക്തിയുള്ളവൻ, അവിടെ വാക്കുകൾ പറയുന്നു: "സ്നേഹമുള്ള സഹോദരാ, നീ എന്തുകൊണ്ട് ഭയപ്പെടുത്തുന്ന, വിലപനയുള്ള, ഉപയോഗമില്ലാത്ത വാക്കുകൾ പറയുന്നു? ഈ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചവൻ, വളർന്നില്ലെങ്കിലും, ഇത്തരത്തിൽ സംസാരിക്കുകയോ പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല." "ധർമ്മം, ശക്തി, വീര്യം, ധൈര്യം, പ്രഭ, ഈ കുടുംബത്തിൽ വെറും ഒരാൾ മാത്രമാണ് വിട്ടുപോയത്—അവൻ നീയത്രേ, വിവീഷണാ. നീ പറയുന്ന പോലെ, മനുഷ്യരാജാവിന്റെ രണ്ടു മക്കളെ സാധാരണ ശക്തിയുള്ള രാക്ഷസൻ പോലും കൊല്ലാൻ കഴിയില്ലെന്നു പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഭൂമിയിൽ, ഞാൻ തന്നെയാണ് ഇന്ദ്രനെ—മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ അധിപതിയെ—വശീകരിച്ചത്; അപ്പോൾ ദേവതകൾ ഭയത്തോടെ ദിശകളിലേക്ക് ഓടി. എയർാവതം, ഉരമ്പി മുഴക്കി നിലത്ത് വീഴ്ത്തിയത് ഞാൻ; അതിന്റെ ദന്തങ്ങൾ ഞാൻ വലിച്ചെടുത്ത്, ദേവതകളെ ഭയപ്പെടുത്തി. ദേവതകളുടെ അഭിമാനം തകർക്കുകയും, മഹാദിത്യന്മാർക്ക് ദുഃഖം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നവൻ ഞാൻ തന്നെയാണ്; അതിനാൽ, മനുഷ്യരാജാവിന്റെ മക്കളെ, സാധാരണ മനുഷ്യരെ, ഞാൻ തോൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നു പറയുന്നതെങ്ങനെ?" ഇന്ദ്രജിതിന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട്, വിവീഷണൻ, ആയുധധാരികളിൽ പ്രധാനനായവൻ, ഗൗരവമായ വാക്കുകൾ പറയുന്നു: "സ്നേഹമുള്ളവനേ, നീ ഉപദേശത്തിൽ സ്ഥിരതയില്ല; നീ ഇപ്പോഴും ബാലനാണ്, ബുദ്ധി പക്വമല്ല. അതുകൊണ്ട് നീ അനർത്ഥകമായ, നാശം മാത്രം ഉണ്ടാക്കുന്ന വാക്കുകൾ പറയുന്നു. രാവണന്റെ മകനായി സംസാരിച്ചുകൊണ്ട്, നീ ശത്രുവായി മാറിയ സുഹൃത്ത്; ഭ്രമത്തിൽ, രാഘവന്റെ നാശം കേട്ടുകൊണ്ട്, അതിന് അനുമതിയുള്ളവനായി നീ മാറുന്നു." "നീ മാത്രം കൊല്ലപ്പെടാൻ അർഹതയുള്ളവനാണ്; അതുപോലെ, നിന്നെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നവനും—ഈ ബാലനെ, ഉന്മാദം, അഹങ്കാരം നിറഞ്ഞവനെ, ഉപദേശകരുടെ ഇടയിൽ കൊണ്ടുവന്നവനും—മരണത്തിന് അർഹതയുള്ളവനാണ്. നീ ധീരതയില്ല, വിനയമില്ല, സ്വഭാവത്തിൽ കഠിനൻ, ബുദ്ധി കുറഞ്ഞവൻ, ദുഷ്ട മനസ്സുള്ളവൻ; നീ അന്ധനായ, അതികഠിന ദുഷ്ടൻ, ബാല്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വാക്കുകൾ സംസാരിക്കുന്നു." "രാഘവന്റെ അസ്ത്രങ്ങൾ, ബ്രഹ്മദണ്ഡം പോലെയും, കാലദണ്ഡം പോലെയും, യമദണ്ഡം പോലെയും, കണ്ണിന് മുന്നിൽ വിടുമ്പോൾ, ആരാണ് യുദ്ധത്തിൽ അതിനെ നേരിടാൻ കഴിയുന്നത്?" "നമുക്ക് ധനം, രത്നങ്ങൾ, ഭംഗിയുള്ള ആഭരണങ്ങൾ, ദൈവീയ വസ്ത്രങ്ങൾ, വിലയേറിയ രത്നങ്ങൾ, സീതാദേവിയെ—all രാമനു സമർപ്പിക്കാം; അപ്പോൾ, രാജാവേ, നമുക്ക് ഇവിടെ ദുഃഖമില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയും." ഇതോടെ, മഹാ വാല്മീകി രാമായണത്തിലെ യുദ്ധകാണ്ഡത്തിലെ പതിനാറാം അധ്യായം ആരംഭിക്കുന്നു. വിവേഷണൻ നിർഭാഗ്യമുള്ള, പ്രയോജനകരമായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞപ്പോൾ, രാവണൻ, വിധിയുടെ പ്രേരണയിൽ, കഠിനമായ വാക്കുകൾ പറയുന്നു: "ഒരു സഹപത്നിയോടോ, വിഷം നിറഞ്ഞ പാമ്പിനോടോ ജീവിക്കാൻ കഴിയും; പക്ഷേ, ശത്രുവായി മാറിയ സുഹൃത്ത് എന്നതിൽ ഒരിക്കലും ജീവിക്കരുത്." "ഞാൻ എല്ലായിടത്തും ബന്ധുക്കളുടെ സ്വഭാവം അറിയുന്നു, രാക്ഷസാ; ദുരിതപ്പാടിൽ, ബന്ധുക്കൾ എപ്പോഴും സ്വന്തം ബന്ധുക്കളുടെ ദു:ഖത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അതികാര്യനോ, വിദഗ്ധനോ, വൈദ്യനോ, ധർമ്മപരനായവനോ—even അത്തരം വീരനെ ബന്ധുക്കൾ അവഗണിക്കുകയും, അവനെ ചെറുതാക്കുകയും ചെയ്യും." "എപ്പോഴും പരസ്പര ദു:ഖത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്ന, ശത്രുത്വം നിറഞ്ഞ, ഗൂഢാഭിലാഷമുള്ള, ഭയാനകമായ ബന്ധുക്കൾ—സത്യത്തിൽ ഭയത്തിന് കാരണമാണ്." "താമരക്കാടിൽ ആനകൾ പാടിയ ശ്ലോകങ്ങൾ കേൾക്കാം; ഞാൻ മനുഷ്യരെ കയറിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നതും കണ്ടു, അതു ഞാൻ പറയാം: തീയും, ആയുധങ്ങളും, കയറുകളും, ഞങ്ങൾക്ക് ഭയപ്പെടുത്തുന്നവയല്ല; നമ്മുടെ സ്വന്തം ബന്ധുക്കൾ, സ്വാർത്ഥതയിൽ പ്രേരിതരായവരാണ്, സത്യത്തിൽ ഭയാനകമായവർ." "അവൻ നമ്മെ പിടിക്കാൻ മാർഗം കണ്ടെത്തും—ഇതിൽ സംശയമില്ല; അവരോടുള്ള ഭയത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ഈ കഠിന നിയമം സ്ഥാപിച്ചു." "പശുക്കളിൽ ധനം ഉണ്ട്, ബന്ധുക്കളിൽ ഭയം ഉണ്ട്, സ്ത്രീകളിൽ ചഞ്ചലത ഉണ്ട്, ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ തപസ്സുണ്ട്. അതിനാൽ, സ്നേഹമുള്ളവനേ, ഞാൻ ഇതിന് ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല—ലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നവനായി, സമ്പന്നതയിൽ ജനിച്ചവനായി, ശത്രുക്കളിൽ മേൽനിൽക്കുന്നവനായി." "താമരയിലേക്കുള്ള വെള്ളം ചിതറുമ്പോൾ ചേർന്ന് നിൽക്കില്ല; അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ദുഷ്ടരോടുള്ള സൗഹൃദം. ശരദ്കാലത്ത്, മേഘങ്ങൾ പെയ്യുകയും, ഇടിമുഴക്കം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുമ്പോഴും, വെള്ളം ചിതറുമ്പോൾ അതിൽ ചേർന്ന് നിൽക്കില്ല; അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ദുഷ്ടരോടുള്ള സൗഹൃദം." "താഹമുള്ള തേൻപുഴു, തേൻ ഇല്ലാത്തിടത്ത് നിലയില്ല; അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ദുഷ്ടരോടുള്ള സൗഹൃദം. തേൻപുഴു, താഹമുണ്ടെങ്കിലും, കാശപുഷ്പത്തിൽ നിന്ന് കുടിച്ചാൽ, അതിൽ മധുരം കണ്ടെത്തില്ല; അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ദുഷ്ടരോടുള്ള സൗഹൃദം." "ആന, കുളിച്ച ശേഷം തുമ്പിൽ മണ്ണ് എറിഞ്ഞ് ശരീരത്തെ കുഴപ്പിക്കുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ദുഷ്ടരോടുള്ള സൗഹൃദം." ഈ കഠിന വാക്കുകൾ കേട്ട്, വിവീഽഷണൻ, നീതിയോടെ സംസാരിച്ചവൻ, കൈയിൽ ഗദയുമായി, നാല് രാക്ഷസന്മാരോടൊപ്പം എഴുന്നേറ്റു. കോപം നിറയെ, ആകാശത്തിൽ നിലകൊണ്ടു, മഹത്വമുള്ള വിവീഽഷണൻ തന്റെ സഹോദരനായ രാക്ഷസാധിപനോട് ഈ വാക്കുകൾ പറയുന്നു. അങ്ങനെ, ലങ്കാപുരിയിൽ, ബന്ധുക്കളുടെ ഇടയിൽ, സത്യവും നീതിയും, ധർമ്മവും, അഹങ്കാരവും, ഭ്രമവും നിറഞ്ഞ വാദം അഗ്നിപരീക്ഷയാകുന്നു.