സുഗ്രീവനും വാനരന്മാരും രാമന്റെ സഹായത്തിനായി ഒന്നിച്ചിരുന്ന സമയത്ത്, ധർമ്മവും സമ്പത്തും നേടേണ്ട ലക്ഷ്യത്തോടെ മദ്യപാനം പ്രശംസനീയമല്ലെന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞു. മദ്യപാനത്തിൽ ലയിച്ചാൽ ലക്ഷ്യവും ആനന്ദവും ധർമ്മവും എല്ലാം നഷ്ടമാകും. കർത്തവ്യം ചെയ്യാതെ ഇരിക്കുന്നതിൽ വലിയ ധർമ്മനഷ്ടമുണ്ട്; ധാർമ്മികനായ സുഹൃത്ത് നശിച്ചാൽ സമ്പത്തിലും വലിയ നഷ്ടമാകും. സമ്പത്തിലും ധർമ്മത്തിലും ശ്രേഷ്ഠനായ, സത്യത്തിനും നീതിക്കും ഭക്തനായ സുഹൃത്ത് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോഴും, ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരത കാണുന്നില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നമുക്ക് യുക്തിപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. നീ യുക്തിയുടെ സ്വഭാവം അറിയുന്നവനല്ലോ, എന്ത് ചെയ്യണം എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവന്റെ ഈ ധർമ്മത്തിനും സമ്പത്തിനുമുള്ള ആശങ്കയോടു കൂടിയ, സ്വാഭാവികമായി മധുരമായ വാക്കുകൾ കേട്ടതോടെ, താര അവനോട് വിശ്വാസത്തോടെ വീണ്ടും സംസാരിച്ചു. “ഇപ്പൊഴിതു കോപം കാണിക്കേണ്ട സമയമല്ല, രാജകുമാരാ. നിന്റെ സ്വന്തം ജനങ്ങളിൽ കോപം കാണിക്കേണ്ടതുമല്ല. നിന്റെ ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരിൽ നിന്നും ഒരു തെറ്റ് സംഭവിച്ചാലും, നീ അതു ക്ഷമിക്കേണ്ടവനാണ്. ആത്മനിയന്ത്രണവും തപസിന്റെ ഫലമായി ജനിച്ചവനും ആയ നിനക്ക്, മനസ്സു ക്ഷീണിച്ചവനോട് കോപം കാണിക്കുമോ? നീയൊന്നും കോപത്തിന്റെ വശംപോയവനല്ലല്ലോ. വീരനായ വാനരാധിപന്റെ കോപം എനിക്ക് അറിയാം; പ്രവർത്തിക്കേണ്ട യുക്തിയും എനിക്ക് അറിയാം; നിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇതുവരെ ചെയ്തതും ഇനി ചെയ്യേണ്ടതും എനിക്ക് അറിയാം. ശരീരഭോഗത്തിന്റെ ശക്തി എത്രയോ അസഹ്യമാണ് എന്നതും എനിക്ക് അറിയാം; ആ മോഹം ഇപ്പോൾ സുഗ്രീവനെ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാലാണ് അവൻ ആസക്തനായി, അശ്രദ്ധയോടെ പെരുമാറുന്നത്. നിന്റെ മനസ്സിനെ മോഹം നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല; നീ കോപത്തിന്റെ വശംപോയതുമില്ല. മോഹത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നവൻ സ്ഥലം, കാലം, യഥാർത്ഥ ധർമ്മം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാറില്ല. അതിനാൽ, ശത്രുവിനെ വധിക്കുന്നവനായ മഹാവീരാ, മോഹത്തിന്റെ വശംപോയ, ലജ്ജയില്ലാതെ പെരുമാറുന്ന, എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടവനുമായ നിന്റെ സഹോദരനായ വാനരാധിപനെ ക്ഷമിക്കണം. മഹർഷിമാർ പോലും ധർമ്മത്തിലും തപസ്സിലും ഉറച്ചവരായിരുന്നാലും, മോഹം മൂലം മായയിൽ കുടുങ്ങാറുണ്ട്; സ്വഭാവത്തിൽ ചഞ്ചലനായ ഈ വാനരരാജാവിന് ആസ്വാദ്യങ്ങളിൽ ആസക്തനാകാതിരിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയുമെന്നു പറയൂ. ഇങ്ങനെ ഗൗരവമേറിയ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, വികാരത്തിൽ കണ്ണുകൾ കുലുങ്ങിയ ആ വാനരസ്ത്രീ വീണ്ടും അതുലബലനായ ലക്ഷ്മണനോടു, ഭർത്താവിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി, ക്ഷീണിച്ചിട്ടും, പറഞ്ഞു: “മനുഷ്യന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, സുഗ്രീവൻ നേരത്തേ തന്നെ ഒരുക്കങ്ങൾ ആരംഭിച്ചിട്ടുണ്ട്; മോഹത്തിൽ ആക്രമിച്ചിട്ടും, അവൻ നിന്റെ ലക്ഷ്യം പൂർത്തിയാക്കാൻ ഉത്സുകനാണ്. ഇപ്പോൾ മഹാബലമുള്ള, രൂപം മാറ്റാൻ കഴിയുന്ന, അനേകം ലക്ഷക്കണക്കിന് വാനരന്മാർ വിവിധ പർവ്വതങ്ങളിൽ നിന്നു വന്നിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ബലവാനായവനേ, വാസ്തവ സൗഹൃദത്തിന്റെ ബന്ധം നീ സംരക്ഷിച്ചു; ധാർമ്മികർക്കു ഭാര്യമാരുടെ ദർശനം അചഞ്ചലമാണ്. ഇങ്ങനെ താര അനുമതി നൽകിയതോ അതോ അവൾ അത്യാവശ്യം പ്രേരിപ്പിച്ചതോ ആയതുകൊണ്ട്, മഹാബലശാലിയായ ശത്രുനാശകൻ അകത്തേക്ക് കടന്നു. അവിടെ അതിമനോഹരമായ സ്വർണ്ണസിംഹാസനത്തിൽ, പ്രകാശിക്കുന്ന വസ്ത്രങ്ങളാലും അലങ്കാരങ്ങളാലും ഭസ്മിയാവുന്ന സൂര്യനെപ്പോലെ തേജസ്സോടെ ഇരിക്കുന്ന സുഗ്രീവനെ അവൻ കണ്ടു. ദിവ്യാഭരണങ്ങൾ ധരിച്ചും ദിവ്യരൂപവും കീർത്തിയും ഉള്ളവനായി, ദിവ്യപുഷ്പമാലകളും വസ്ത്രങ്ങളും അണിഞ്ഞ്, മഹേന്ദ്രനെപ്പോലെ ജയിക്കാൻ കഴിയാത്തവനായി അദ്ദേഹം ഇരുന്നു. ദിവ്യാഭരണങ്ങളും പുഷ്പമാലകളും അണിഞ്ഞ സ്ത്രീകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, ആവേശത്തിൽ കണ്ണുകൾ ചുവപ്പിച്ച്, യമനെപ്പോലെ ഭയങ്കരമായി സുഗ്രീവൻ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. സ്വർണ്ണവർണ്ണനായ ആ വീരൻ, മനോഹരമായ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുന്നു, റുമയെ ഉരസിച്ചുകൊണ്ട്, വിശാലമായ കണ്ണുകളോടെ ആത്മവിശ്വാസം നിറഞ്ഞ, വിശാലകണ്ണുകളുള്ള സൗമിത്രിയെ നോക്കി. ഇതോടെ കിഷ്കിന്ദാകാണ്ഡത്തിലെ മഹാമഹിമയുള്ള വാല്മീകി രാമായണത്തിലെ മുപ്പത്തിനാലാമത്തെ സർഗ്ഗം ആരംഭിക്കുന്നു. ലക്ഷ്മണൻ, പുരുഷന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ, തടസ്സമില്ലാതെ, കോപത്തോടെ അകത്തു കടന്നതോടെ, സുഗ്രീവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണർന്നുപോയി. ദശരഥപുത്രനെ, കോപം നിറഞ്ഞ്, ദീർഘശ്വാസം വിടുകയും, ഉജ്ജ്വലതയിൽ പ്രകാശിക്കുകയും, സഹോദരന്റെ ദുഃഖത്തിൽ വിഷമിക്കുകയും ചെയ്തതും കണ്ടപ്പോൾ, വാനരന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ സുഗ്രീവൻ, ഇന്ദ്രന്റെ ഭംഗിയുള്ള പതാകപോലെ സ്വർണ്ണസിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ച് എഴുന്നേറ്റു. അവൻ ഉയിർക്കുമ്പോൾ, റുമയും മറ്റു സ്ത്രീകളും, ആകാശത്തിലെ പൂർണ്ണചന്ദ്രനെ ചുറ്റിയ നക്ഷത്രങ്ങൾ പോലെ, സുഗ്രീവനോടൊപ്പം എഴുന്നേറ്റു. കണ്ണുകൾ ചുവന്നും പ്രകാശവാനുമായും, കൈകൾ ചേർത്ത് ഭക്തിപൂർവ്വം നിലകൊണ്ടും, ആഗ്രഹവൃക്ഷംപോലെ അവൻ അവിടെ നിന്നു. ലക്ഷ്മണൻ, കോപംകൊണ്ടു, റുമയോടൊപ്പം സ്ത്രീകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്ന സുഗ്രീവനോടു, നക്ഷത്രങ്ങൾ ചന്ദ്രനോടൊപ്പം നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, സംസാരിച്ചു: “ബലം, ഉന്നതവംശം, കരുണ, ആത്മനിയന്ത്രണം, കൃതജ്ഞത, സത്യസന്ധത എന്നിവയുള്ള രാജാവിനെ ലോകം ആദരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അധർമ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന രാജാവു, ഉപകാരികൾക്ക് തെറ്റായ വാഗ്ദാനം നൽകുന്നു എങ്കിൽ, അവനേക്കാൾ ക്രൂരൻ ആരുണ്ട്? കുതിരയെക്കുറിച്ചുള്ള വാഗ്ദാനം മറന്നാൽ നൂറ് പേരെ കൊല്ലണം; പശുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ളത് ആയിരം പേരെ; എന്നാൽ മനുഷ്യനോടുള്ള വാഗ്ദാനം പാലിക്കാതിരിക്കാൻ, അവൻ തന്നെയും കുടുംബത്തെയും നശിപ്പിക്കും. സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നു ആദ്യം സഹായം ലഭിച്ചിട്ടും തിരിച്ചടവ് ചെയ്യാത്തവൻ എല്ലാ ജീവികൾക്കും കൃതഘ്നനാണ്, മരണയോഗ്യനാണ്, വാനരാധിപാ! ബ്രഹ്മാവു പാടിയതും ലോകങ്ങൾ ആദരിക്കുന്നതുമായ ഈ ശ്ലോകം കൃതഘ്നതയെ കണ്ടു കോപത്തിൽ ഉച്ചരിച്ചതാണ്; അതു കേൾക്കു, വാനരാ! പശു വധം, മദ്യപാനം, മോഷണം, വാഗ്ദാനം ലംഘിക്കൽ—ഇവയ്ക്കെല്ലാം ധാർമ്മികർ പ്രായശ്ചിത്തം നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്; പക്ഷേ കൃതഘ്നതയ്ക്കു പ്രായശ്ചിത്തമില്ല. നീ നിഷ്കൃതനാണ്, കൃതഘ്നനാണ്, കള്ളനാണ്, വാനരാ! രാമൻ നൽകിയ സഹായത്തിന് തിരിച്ചടി നൽകുന്നില്ല. രാമനിൽ നിന്നു സഹായം ലഭിച്ചിട്ടും, നീ സഹായം തിരിച്ചടയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സീതയെ അന്വേഷിക്കാൻ എല്ലാ ശ്രമവും നടത്തണം. നീ ഭോഗാസക്തനാണ്, കള്ളവാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകുന്നവനാണ്; രാമൻ നിന്നെ പാമ്പിനെപ്പോലെ, തവളയുടെ വേഷം ധരിച്ചവനായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. മഹാത്മാവും കരുണാനിധിയുമായ രാമൻ നിന്നെ വാനരരാജാവായി ചെയ്തിരിക്കുന്നു, ദുഷ്ടനേ! മഹാത്മാവായ രഘുവംശജൻ നിന്നു ചെയ്ത സഹായം നീ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, വാലിയെ കുത്തിയ കഠിനമായ അമ്പുകൾ ഉടൻ തന്നെ നിന്നിൽ വീഴും. വാലിയെ കൊന്ന വഴി ഇപ്പോഴും തുറന്നിരിക്കുന്നു; വാഗ്ദാനം പാലിക്കു, സുഗ്രീവാ, വാലിയുടെ വഴിയിൽ നീ പോകരുത്.” ഇങ്ങനെ, ധർമ്മത്തിന്റെ ഗൗരവവും സൗഹൃദത്തിന്റെ നിർവ്യാജതയും നിറഞ്ഞ ഈ സംഭാഷണങ്ങൾ കിഷ്കിന്ദയിൽ നടന്നു.