വാനരരാജാവ് സുഖത്തിൽ മദംകൊണ്ട്, ആനന്ദത്തിൽ മുഴുകി, നാല് മാസങ്ങൾ അനായാസമായി കടന്നുപോയി. ഈ സമയത്ത്, അവൻ സമയത്തിന്റെ ഗതിയെ മനസ്സിലാക്കാതെ, സുഖസമാജത്തിൽ മുഴുകിയിരുന്നു. എന്നാൽ, ധർമ്മവും സമ്പത്തുമെന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്; അങ്ങനെയുള്ള മദ്യപാനം, ലക്ഷ്യവും സുഖവും ധർമ്മവും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിൽ വീഴ്ച വരുമ്പോൾ വലിയ ധർമ്മനഷ്ടം സംഭവിക്കുന്നു; ഒരു സദ്ഭാവമുള്ള സുഹൃത്ത് നശിച്ചാൽ, സമ്പത്തിനും വലിയ നഷ്ടം സംഭവിക്കുന്നു. സത്യം, ധർമ്മം, സമ്പത്ത് എന്നിവയിൽ പ്രധാനിയുമായ, സത്യത്തിൽ അർപ്പിതനായ സുഹൃത്ത് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടും, ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരത കാണുന്നില്ല. ഈ വിഷയത്തിൽ, നമുക്ക് അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്; നീ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയുന്നവനാണ്, എന്ത് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ധർമ്മത്തിനും സമ്പത്തിനും ഉള്ള ചിന്തയോടെ, സ്വാഭാവികമായ മധുരതയുള്ള വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, താരാ, ഈ കാര്യത്തിന്റെ ഗതി മനസ്സിലാക്കി, വിശ്വാസത്തോടെ വീണ്ടും സംസാരിച്ചു: “ഇപ്പോൾ കോപം പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ട സമയമല്ല, രാജകുമാരാ; കോപം നിന്റെ സ്വന്തം ജനങ്ങളിലേക്കു തിരിയരുത്. നിന്റെ ഗുണത്തിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ പിഴവുകൾ പോലും നീ സഹിക്കേണ്ടതുണ്ട്, വീരാ. നoble സ്വഭാവമുള്ള രാജകുമാരൻ, ആത്മബലഹീനനായ ഒരാളിൽ കോപം പ്രകടിപ്പിക്കുമോ? നീയുണ്ടായ ആത്മനിയന്ത്രണവും തപസ്സിന്റെ ശക്തിയും ഉള്ളവൻ, കോപത്തിന് അടിമയായിരിക്കുമോ? വീരവാനരന്റെ കോപം എനിക്കറിയാം; പ്രവർത്തനത്തിന് യഥാർത്ഥ സമയവും അറിയാം; നിന്റെ വേണ്ടി ചെയ്യപ്പെട്ടതും, ഇവിടെ ചെയ്യേണ്ടതും എനിക്കറിയാം. ശരീരസുഖത്തിന്റെ ശക്തി എത്ര സഹിക്കാനാവാത്തതാണെന്നും എനിക്കറിയാം; ആ സുഖാഗ്രഹം ഇപ്പോൾ സുഗ്രീവനെ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവൻ അനാസക്തനും അശ്രദ്ധയുമാണ്. നിന്റെ മനസ്സ് ആഗ്രഹം നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല; നീ കോപത്തിന് അടിമയായിട്ടില്ല; ആഗ്രഹത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്ന പുരുഷൻ സ്ഥലം, സമയം, യഥാർത്ഥ ധർമ്മം എന്നിവയെ പരിഗണിക്കാറില്ല. അതിനാൽ, ശത്രുവീരന്മാരെ സംഹരിക്കുന്നവനേ, ആഗ്രഹത്തിൽ അഴിമുതലുള്ള, ലജ്ജ നഷ്ടപ്പെട്ട, എന്റെ അടുത്തുള്ള, വാനരജാതിയുടെ നാഥനായ സഹോദരനെ ക്ഷമിക്കണം. മഹർഷിമാരും, ധർമ്മത്തിനും തപസ്സിനും അർപ്പിതരായവരും, ആഗ്രഹം മൂലം മായയിൽ അടിമയാകുന്നു; സ്വഭാവത്തിൽ ചഞ്ചലനായ ഈ വാനരരാജാവ് സുഖത്തിൽ ആകർഷിക്കപ്പെടാതിരിക്കുമോ? ഇങ്ങനെ, ഭാരം നിറഞ്ഞ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, താരാ, വികാരത്തിൽ കണ്ണുകൾ അശാന്തമായ, തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ ഗുണത്തിനായി, ക്ഷീണിതയായി, വീണ്ടും ലക്ഷ്മണനോട് പറഞ്ഞു: “പുരുഷരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, സുഗ്രീവൻ വളരെ മുമ്പ് തന്നെ ഒരുക്കങ്ങൾ ആരംഭിച്ചിട്ടുണ്ട്; ആഗ്രഹത്തിൽ അഴിമുതലുള്ളവനായിട്ടും, അവൻ നിന്റെ ലക്ഷ്യസാധനത്തിനായി ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, ആകൃതിയുണ്ടാക്കാൻ കഴിവുള്ള, അതിമഹാബലമുള്ള വാനരന്മാർ, നൂറുകോടികൾ, വിവിധ പർവതങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നവർ, എത്തിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ബലശാലിയേ, വരിക; നിന്റെ പെരുമാറ്റം സത്യസഖ്യത്തിന്റെ ബന്ധം സംരക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്; സത്യവാന്മാർക്ക് ഭാര്യയെ കാണുന്ന ദൃഷ്ടി ശാശ്വതമാണ്. ഇങ്ങനെ, താരയുടെ അനുമതിയോടെ, അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ആവശ്യംകൊണ്ട്, ശത്രുക്കളെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്ന ആ ബലശാലി അകത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അവൻ, സൂര്യനുപോലെ പ്രഭയുള്ള, അതിവിശിഷ്ടമായ പൊൻസിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന, മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങൾ അണിഞ്ഞ സുഗ്രീവനെ കണ്ടു. ദിവ്യാഭരണങ്ങൾ അണിഞ്ഞ, ദൈവിക ആകൃതിയും പ്രശസ്തിയും ഉള്ള, ദിവ്യവനമാലകളും വസ്ത്രങ്ങളും അണിഞ്ഞ, മഹാ ഇന്ദ്രനെപ്പോലും ജയിക്കാൻ കഴിയാത്ത, ആ സുഗ്രീവനെ അവൻ കണ്ടു. ദിവ്യാഭരണങ്ങളും മാലകളും അണിഞ്ഞ സ്ത്രീകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട, ആവേശത്തിൽ കണ്ണുകൾ ചുവന്ന, അവൻ മരണദേവനെപ്പോലെ ദൃശ്യമായിരുന്നു. പൊൻനിറമുള്ള വീരൻ, അതിവിശിഷ്ട സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുന്ന്, റുമയെ ഉരുകി പിടിച്ചു, തന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ആത്മാവിൽ അഴിമുതലില്ലാത്ത, വീക്ഷണത്തിൽ വിശാലമായ, സോമിത്രിയെ നോക്കി. ഇതോടെ, മഹത്വമുള്ള വാല്മീകി രാമായണത്തിൽ, കിഷ്കിന്ദാ കാണ്ടത്തിലെ 34-ാം സർഗം ആരംഭിക്കുന്നു. ലക്ഷ്മണൻ, പുരുഷരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ, കോപത്തോടെ, തടസ്സമില്ലാതെ അകത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, സുഗ്രീവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണർന്നു, അവൻ ഉല്ലാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ദശരഥപുത്രനെ, കോപം നിറഞ്ഞ, ദേഹമുറപ്പിച്ച് ശ്വാസം വലിച്ച, ഭാവത്തിൽ പ്രകാശമുള്ള, സഹോദരന്റെ ദുഃഖത്തിൽ വേദനയുള്ളവനെ കണ്ടപ്പോൾ, വാനരന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ സുഗ്രീവൻ, തന്റെ പൊൻസിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ച്, മഹാ ഇന്ദ്രന്റെ ശോഭയുള്ള പതാകപോലെ, ഉയർന്നു. അവൻ ഉയരുമ്പോൾ, റുമയും മറ്റു സ്ത്രീകളും, ആകാശത്തിൽ പൂർണചന്ദ്രനെ ചുറ്റുന്ന നക്ഷത്രങ്ങൾപോലെ, സുഗ്രീവനോടൊപ്പം, എഴുന്നേറ്റു. ചുവന്ന കണ്ണുകളുള്ള, പ്രകാശമുള്ള, കൈകൾ ചേർത്തു ബഹുമാനത്തോടെ, അവൻ ചുറ്റി നടന്ന്, വലിയ കാമദേനുവിനെപ്പോലെ നില്ക്കുന്നു. ലക്ഷ്മണൻ, കോപത്തോടെ, റുമയോടൊപ്പം, സ്ത്രീകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട, ചന്ദ്രനെ നക്ഷത്രങ്ങൾ ചുറ്റുന്നതുപോലുള്ള, സുഗ്രീവനോട് സംസാരിച്ചു. “ശക്തിയും, ഉചിത വംശം, ദയ, ആത്മനിയന്ത്രണം, കൃതജ്ഞത, സത്യം എന്നിവയുള്ള രാജാവ് ലോകത്തിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, അധർമ്മത്തിൽ ഉറച്ച, ഉപകാരികൾക്ക് കള്ളവാഗ്ദാനങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന രാജാവിന്, അവനേക്കാൾ ക്രൂരൻ ആരാണ്? കുതിരകളെ കുറിച്ചുള്ള വാഗ്ദാനം ലംഘിച്ചാൽ നൂറ് കൊല്ലപ്പെടുന്നു; പശുക്കൾക്ക് ആയിരം; മനുഷ്യനോട് വാഗ്ദാനം ലംഘിച്ചാൽ, അവൻ തനെയും കുടുംബത്തെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. ആദ്യമായി സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്ന് സഹായം ലഭിച്ചിട്ടും, തിരിച്ചുപകരാത്തവൻ, എല്ലാ ജീവികൾക്കും കൃതഘ്നൻ, മരണയോഗ്യൻ, വാനരരാജാവേ. ബ്രഹ്മാവും ലോകങ്ങൾ ബഹുമാനിക്കുന്ന ഈ ശ്ലോകം, കൃതഘ്നത കണ്ടപ്പോൾ കോപത്തിൽ ഉച്ചരിച്ചതാണ്; കേൾക്കൂ, വാനരാ. പശു കൊല്ലൽ, മദ്യപാനം, കള്ളക്കടത്ത്, വാഗ്ദാന ലംഘനം—ഇവയ്ക്ക് ധർമ്മശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രായശ്ചിത്തം ഉണ്ട്; പക്ഷേ, കൃതഘ്നതയ്ക്ക് പ്രായശ്ചിത്തമില്ല. നീ അജാതശ്രദ്ധ, കൃതഘ്നൻ, കള്ളൻ, വാനരാ; രാമൻ നൽകിയ സഹായം തിരിച്ചുപകരുന്നില്ല. രാമന്റെ സഹായം ലഭിച്ചിട്ട്, സീതയെ അന്വേഷിക്കാൻ പൂർണ്ണശക്തിയോടെ ശ്രമിക്കേണ്ടതായിരുന്നു, തിരിച്ചുപകരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ. നീ ലോകസുഖങ്ങളിൽ അഴിമുതലുള്ളവൻ, കള്ളവാഗ്ദാനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവൻ; രാമൻ നീയെല്ലാം കാപ്പിലിരിക്കുന്ന പാമ്പിനെപ്പോലെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. വലിയഹൃദയവും ദയയും ഉള്ള രാമൻ, നീയാണു വാനരരാജാവായി ചെയ്തിരിക്കുന്നു, ദുഷ്ടനേ. മഹാത്മാവായ രാഘവൻ ചെയ്തതിന്റെ പ്രാധാന്യം നീ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, വാലിയെ വെടിയാൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നത് ഉടൻ കാണും.” ഇങ്ങനെ, കിഷ്കിന്ദാ കാണ്ടത്തിലെ ഈ സംഭവങ്ങൾ, വാനരരാജാവിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ അഴിമുതലും, ലക്ഷ്മണന്റെ കോപവും, താരയുടെ ഉപദേശവും, സുഗ്രീവന്റെ ഉണർവുമാണ്, ധർമ്മത്തിനും സത്യത്തിനും വേണ്ടി നടന്നത്.