ವಾಲಿಯು ರಾಮನನ್ನು ನೋಡುವಾಗ, ಅವನು ಆತನನ್ನು ಹೀಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಧರ್ಮಧ್ವಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವು ಹತ್ಯೆಗೊಳಗಾಗಿದೆ. ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವವನಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿನ್ನ ನಡತೆ ದುಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ನೀನು ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿರುವ ಬಾವಿಯಂತೆ, ಒಳಗೊಳೆದು ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ. ಧರ್ಮಾತ್ಮನ ವೇಷದಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟನಾಗಿ, ಹೊತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಒಳಗಡೆ ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ಅಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ. ನಿನ್ನ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯು ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ; ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲೋ ನಗರದಲ್ಲೋ ನಾನು ಯಾವ ತಪ್ಪನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ ನನನ್ನು ನೀನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವೆ ಯಾಕೆ? ನಾನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವಾನರನು, ಹಣ್ಣು, ಬೇರುಗಳನ್ನು ತಿಂದು ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವವನಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೊಂದಿಗೋ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದೆ. ನೀನು ಪುರುಷಾಧಿಪತಿಯ ಮಗನು, ಪ್ರಸಿದ್ಧನೂ ಮನೋಹರನೂ ಆಗಿದ್ದೀಯೆ. ನೀನಲ್ಲಿಯು ಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ, ರಾಜನೇ. ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು ಧರ್ಮದ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡು, ಇಂತಹ ಕ್ರೂರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವನೆ? ನೀನು ರಾಘವಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಧರ್ಮಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾಕೆ ನಿನ್ನ ಯೋಗ್ಯತೆಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿರುವೆ? ರಾಜನಿಗೆ ಶಮನ, ದಾನ, ಕ್ಷಮೆ, ಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಶೌರ್ಯ—ಇವು ಗುಣಗಳು, ರಾಜನೇ. ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯೂ ರಾಜಧರ್ಮವೇ. ನಾವು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು, ಬೇರು, ಹಣ್ಣು, ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿಂದು ಬದುಕುವವರು. ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ. ನೀನು ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಜನಾಧಿಪತಿ. ಭೂಮಿ, ಬಂಗಾರ, ಮಹಿಳೆಯರು, ಹೋರಾಟದ ಕಾರಣಗಳು—ಇವೆಲ್ಲಾ ಆಸೆಯ ಮೂಲಗಳು. ಈ ಕಾಡಿನ ಹಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ನಿನಗೆ ಯಾವ ಲೋಭವಿದೆ? ರಾಜನು ಶಿಸ್ತು, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಶಿಕ್ಷೆ, ಅನುಗ್ರಹ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ರಾಜಧರ್ಮವು ಹೀನವಾಗಬಾರದು; ರಾಜರು ಕೇವಲ ಆಸೆಗೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀನು ಕಾಮದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಶೀಘ್ರಕೋಪಿಯೂ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿದ್ದೀಯೆ. ನಿನ್ನ ರಾಜಧರ್ಮವು ಮಿಶ್ರವಾಗಿದೆ; ನೀನು ಬಾಣಧಾರಿ. ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವವನಲ್ಲ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಧನದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಕಾಮದ ಆಳದಲ್ಲಿದ್ದೀಯೆ, ಜನಾಧಿಪತಿ. ನಾನು ಅಪರಾಧವಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಾಣದಿಂದ ಹತ್ಯೆಗೊಳಗಾದ ಮೇಲೆ, ಕಕುತ್ಸ್ಥ, ನೀನು ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರ ಮಧ್ಯೆ ಹೀಗೆ ಹೀನ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ? ರಾಜಘಾತಕ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಘಾತಕ, ಗೋಗ್ನ, ಚೋರ, ಪ್ರಾಣಿಹಂತಕ, ನಾಸ್ತಿಕ, ಪರಸ್ತ್ರೀಗಾಮಿ—ಇವರು ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಸುಳ್ಳು ಹೊತ್ತವರು, ಕಂಜರು, ಸ್ನೇಹದ್ರೋಹಿಗಳು, ಗುರುಪತ್ನಿಗೆ ಅಪರಾಧ ಮಾಡಿದವರು—ಇಂತಹ ದುಷ್ಟಹೃದಯಿಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಚರ್ಮ, ಕೂದಲು, ಎಲುಬುಗಳು ಧರ್ಮಾತ್ಮರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವಂತಿಲ್ಲ, ನಿನ್ನಂತಹ ಧರ್ಮಪಾಲಕರು ನನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸುವಂತಿಲ್ಲ. ಐದು ನಖಗಳಿರುವ ಐದು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯರಿಗೆ ಆಹಾರವಾಗಿ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ: ಮುಳ್ಳು ಪಂದಿ, ಕಂದಳಿ, ಹುಲಿಯ, ಮೊಲ, ಮತ್ತು ಆನೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ತವಳ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನ್ನ ಚರ್ಮ ಅಥವಾ ಎಲುಬಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಮಾ; ನನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಐದು ನಖಗಳಿರುವ ನನ್ನಂತಹವನನ್ನು ನೀನು ಹತ್ಯೆಮಾಡಿದ್ದೀಯೆ. ತಾರಾ ನನಗೆ ಸತ್ಯವಾಗಿ, ಹಿತವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದ್ದಳು; ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದ ನಾನು ವಿಧಿಯ ಆಧೀನನಾಗಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ರಕ್ಷಕನಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಕುತ್ಸ್ಥ, ಭೂಮಿ ನಿಜವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ—ಧರ್ಮಪತ್ನಿಗೆ ಅನರ್ಹ ಗಂಡನಿದ್ದಂತೆ. ಮೋಸಗಾರ, ದ್ರೋಹಿ, ಹೀನ, ಬಾವುಕತೆ ತೋರಿಸುವ ಪಾಪಾತ್ಮನಾಗಿ, ನೀನು ಮಹಾತ್ಮ ದಶರಥನ ಪುತ್ರನಾಗಿದ್ದೀಯೆ ಹೇಗೆ? ನಾನು ಸತ್ಪ್ರವರ್ತನೆಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಸಜ್ಜನರ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿ, ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ರಾಮ ಎಂಬ ಗಜವಿರಾಧಿಯಿಂದ ಹತ್ಯೆಗೊಳಗಾದೆನು. ಇಂತಹ ಅಶುಭ, ನಿಂದಿತ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ಸಜ್ಜನರಿಂದ ಗರ್ಹಿತನಾದ ಮೇಲೆ, ನೀನು ಅದನ್ನು ಸಜ್ಜನರ ಮುಂದೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ? ರಾಮಾ, ನೀನು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ತೋರಿಸಿದ ಶೌರ್ಯವನ್ನು, ನಮ್ಮಂತಹ ಮಧ್ಯಸ್ಥರ ಮೇಲೆ ತೋರಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ನಿನಗೆ ಅನ್ಯಾಯ ಮಾಡಿದವರ ಮೇಲೆ ಇಂತಹ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದ್ದರೆ, ರಾಜಕುಮಾರ, ಇಂದು ನೀನು ಯಮಧರ್ಮನನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಹತ್ಯೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ಆದರೆ, ನಾನು ಭಯಂಕರನಾಗಿದ್ದರೂ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೊಂದಿದ್ದೀಯೆ; ಇದು ದುಷ್ಟನಿಂದ ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾವು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ. ಸುಗ್ರೀವನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಹತ್ಯೆಮಾಡಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಮೊದಲಿಗೆ ನನಗೆ ನಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕಿತ್ತು; ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲೇ ನಾನು ಮೈಥಿಲಿಯನ್ನು ನಿನಗೆ ಮರಳಿ ತರುವೆನು. ನಿನ್ನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದ ಆ ದುಷ್ಟ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ನಾನು ಕಟ್ಟಿ, ರಣಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ರಾವಣನನ್ನು ನಿನಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುವೆನು. ಮೈಥಿಲಿಯನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ನೀರಲ್ಲೋ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲೋ ಇರಿಸಿದರೂ, ನಿನ್ನ ಆದೇಶಕ್ಕೆ ನಾನು ಆಕೆಯನ್ನು ಹಿಮಶ್ವೇತಖರಿಯಂತೆ ಮರಳಿ ತರುವೆನು. ನಾನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಸುಗ್ರೀವನಿಗೆ ರಾಜ್ಯ ದೊರಕುವುದು ಯುಕ್ತವೇ; ಆದರೆ, ನೀನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಹತ್ಯೆಮಾಡಿರುವುದು ಯುಕ್ತವಲ್ಲ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಲೋಕವು ವಿಧಿಯ ಆಧೀನವಾಗಿದೆ; ಆದರೂ ನಿನ್ನ ಬಳಿ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕಾರಣವಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಸಮಂಜಸವಾದ ಉತ್ತರ ನೀಡುವುದು ಯೋಗ್ಯ. ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿ, ಬಾಣದ ತೀವ್ರ ನೋವಿನಿಂದ ಬಾಯಾರಿಕೆಗೊಂಡು, ಮಹಾತ್ಮ ವಾನರರಾಜನ ಪುತ್ರ ವಾಲಿಯು, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದ ರಾಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಮೌನವನ್ನಾದನು. ಇದೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರವಾದ ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣದ ಕಿಷ್ಕಿಂಧಾ ಕಾಂಡದ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಕೇಳು. ವಾಲಿಯು ಈ ರೀತಿ ಶಿಷ್ಟ, ಧರ್ಮಪೂರ್ಣ, ಹಿತಕರವಾದ—ಆದರೂ ಕಠೋರವಾದ—ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ರಾಮನು ಮೌನವಾಗಿದ್ದ. ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ, ನೀರಿಲ್ಲದ ಮೋಡವನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ, ಮಂಕಾದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಕಾಣುವ ವಾನರಶ್ರೇಷ್ಠ ವಾಲಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದ. ಅನಂತರ, ವಾಲಿಯಿಂದ ಗರ್ಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಮನು, ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಲೋಕಾಚಾರವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರಿಯದೆ, ಮಕ್ಕಳಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ಗರ್ಹಿಸುವೆಯೇ ಎಂದು ವಾಲಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸತೊಡಗಿದನು. ನೀನು ಹಿರಿಯರೊಡನೆ ಸಮಾಲೋಚನೆ ಮಾಡದೆ, ಗುರುಗಳಿಂದ ಅನುಮೋದನೆ ಪಡೆಯದೆ, ವಾನರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ನನ್ನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ಈ ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವಂಶದ ಭೂಮಿ, ಅದರ ಪರ್ವತ, ಕಾಡು, ವನಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಮನುಷ್ಯರ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವುದು ಎಂದು ರಾಮನು ಹೇಳಿದನು.