ವಾಲಿ ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡು ಪತನವಾಗಿದ್ದಾಗ ರಾಮನನ್ನು ನೋಡಿಯೇನು ಹೇಳಿದರು ಎಂದರೆ—“ನಾನಿನ್ನೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಕಾಣದೆ ಇರುವಾಗ, ನೀನು ಕೋಪದಿಂದ ಮತ್ತಾದು, ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಕೈಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಹೊಡೆಯಬಾರದು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ನನ್ನೊಳಗೆ ಉದಯವಾಯಿತು. ನೀನು ಧರ್ಮಧ್ವಜವನ್ನೋ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೀಯಾದರೂ, ನಿನ್ನ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗಿದೆ; ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಂಬಿಸುವವರಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನೀನು ಅಧರ್ಮಿಯಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ನೀನು ಸದಾಚಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟನಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಹಚ್ಚಿದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ ನಿನ್ನ ದುಷ್ಟತೆ ಮರೆಯಾಗಿದೆ. ನಿನ್ನ ಧರ್ಮದ ನೆಪದಿಂದ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾರೆ. ನಾನು ನಿನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ನಿನ್ನ ನಗರದಲ್ಲಿರಲಿ, ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ನಾನು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ ನನ್ನನ್ನು ನೀನು ಯಾಕೆ ಕೊಂದೆ? ನಾನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವಾನರ, ಹಣ್ಣು, ಕಂದಮೂಲಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾ, ಇಲ್ಲಿ ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡದೆ, ಬೇರೆ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದೆ. ನೀನು ಪುರುಷೋತ್ತಮ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವ, ಧರ್ಮದ ಗುರುತುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹೊತ್ತವನು, ರಾಜಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಎಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದ, ವಿದ್ಯಾವಂತನು, ದುಷ್ಟಕರ್ಮವನ್ನು ಧರ್ಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆಯೆ? ನೀನು ರಾಘವ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದವನು; ಆದರೆ ನೀನು ಯಾಕೆ ಈ ರೀತಿ ಅನರ್ಹವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ರಾಜನಿಗೆ ಶಮನ, ದಾನ, ಸಹನೆ, ಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಶೌರ್ಯ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳು; ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ದಂಡಿಸುವುದು ಕೂಡ ರಾಜಧರ್ಮವೇ. ನಾವು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವಾನರರು, ಹಣ್ಣು, ಕಂದ, ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವವರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ. ನೀನು ಪುರುಷೋತ್ತಮ, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಭೂಮಿ, ಬಂಗಾರ, ಮಹಿಳೆಯರು, ಅಥವಾ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ವಿಷಯಗಳು—ಇವೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನನ್ನ ಹಣ್ಣುಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಯಾವ ಲೋಭವಿದೆ? ನಿಯಮ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ದಂಡ, ಅನುಗ್ರಹ—ಇವು ರಾಜನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು. ರಾಜಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಆಸೆ ಬಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ರಾಜನು ಕೇವಲ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀನು ಆಸೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ಕ್ರೋಧಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ರಾಜಧರ್ಮವನ್ನು ಮಿಶ್ರವಾಗಿ ಪಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ; ಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬಾಣದ ಮೇಲೆ ನಿನ್ನ ಭಕ್ತಿ ಇದೆ. ನೀನಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಮೇಲೂ, ಧನದ ಮೇಲೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಕಾಮಗಳಿಗೆ ವಶನಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ, ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠ. ನಾನು ತಪ್ಪು ಮಾಡದೆ, ನೀನು ಬಾಣದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಕೊಂದ Rama, ನೀನು ಪುಣ್ಯಶೀಲರ ಮಧ್ಯೆ ಹೀಗೆ ನಾಚಿಕೆಗೇಡಾದ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ? ರಾಜಘಾತಕ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಘಾತಕ, ಗೋಘಾತಕ, ಚೋರ, ಪ್ರಾಣಿಹಂತಕ, ನಾಸ್ತಿಕ, ಪರಸ್ತ್ರೀಗಾಮಿ—ಇವರು ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಸುಳ್ಳುಹೇಳುವವ, ಕಂಜೂಸ, ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ವಂಚಿಸುವವ, ಗುರುಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವ—ಇಂತಹ ದುಷ್ಟಹೃದಯರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಚರ್ಮ, ಕೂದಲು, ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಧರ್ಮಶೀಲರು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನೀನು ಧರ್ಮಶೀಲನಾದರೂ ನನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ. ಐದು ನಖಗಳಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯರಿಗೆ ಆಹಾರವಾಗಬಹುದು—ಮುಂಗೋಸು, ಎಂಡು ಮುಂಗೋಸು, ಊದಬೆಕ್ಕು, ಮೊಲ, ಮತ್ತು ಆಮೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದವರು ನನ್ನ ಚರ್ಮ ಅಥವಾ ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಮಾ; ನನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ಐದು ನಖಗಳಿರುವ ನನ್ನನ್ನು ನೀನು ಕೊಂದೆ. ತಾರಾ ನನಗೆ ಹಿತವಾದ, ಸತ್ಯವಾದ ಮಾತು ಹೇಳಿದ್ದರು; ಅವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವರು. ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದ ನಾನು ವಿಧಿಗೆ ಒಳಗಾದೆ. ನೀನು ರಕ್ಷಕನಾದರೂ, ರಾಮಾ, ಭೂಮಿ ನಿಜವಾಗಿ ರಕ್ಷಿತವಾಗಿಲ್ಲ—ಧರ್ಮಪತ್ನಿಗೆ ಅಯೋಗ್ಯನಾದ ಗಂಡನಿದ್ದಂತೆ. ವಂಚಕ, ದ್ರೋಹಿ, ನೀಚ, ಸುಳ್ಳು ವಿನಯದಿಂದ ವರ್ತಿಸುವವನು—ಇಂತಹ ಪಾಪಿ ನೀನು ಮಹಾತ್ಮ ದಶರಥನಿಂದ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿದೆ? ನಾನು ಸದಾಚಾರದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿ, ಧರ್ಮದ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ರಾಮನಿಂದ, ಗಜರಾಜನಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟೆ. ನೀನು ಈ ರೀತಿ ದೋಷಪೂರ್ಣ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿ, ಪುಣ್ಯಶೀಲರಿಂದ ದೂಷಿತನಾದ ಮೇಲೆ, ಅವರೆದುರಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ? ರಾಮಾ, ನೀನು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ತೋರಿದ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ನಿನ್ನ ಶತ್ರುಗಳ ಮೇಲೆ ತೋರಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕರೆದು ಹೋರಾಡಿದ್ದರೆ, ರಾಜಕುಮಾರ, ಇಂದೇ ನೀನು ಯಮಧರ್ಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೊಂದಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಎಷ್ಟೇ ಬಲಿಷ್ಠನಾದರೂ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಮರೆಯಾಗಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೊಂದೆ; ದುಷ್ಟನಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹಾವು ಹಿಡಿದಂತೆ. ನೀನು ಸುಗ್ರೀವನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದರೆ, ಮೊದಲು ನಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಕಿತ್ತು; ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲೇ ನಾನು ಮೈಥಿಲಿಯನ್ನು ನಿನಗೆ ತಂದು ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಆ ದುಷ್ಟ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಬಲಯಿಂದ ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ರಾವಣನನ್ನು ನಿನ್ನ ಎದುರು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿ ತಂದುಕೊಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಮೈಥಿಲಿಯನ್ನು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಹೇಳಿದರೆ, ಆಕೆ ಯಾಕಾದರೂ ಆಗಲಿ, ಹಸಿರು ಕುದುರೆ ತಂದುಕೊಟ್ಟಂತೆ ನಾನು ತಂದುಕೊಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಸುಗ್ರೀವನಿಗೆ ರಾಜ್ಯ ಸಿಗುವುದು ಯೋಗ್ಯ; ಆದರೆ ನೀನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಕೊಂದದ್ದು ಅಯೋಗ್ಯ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಲೋಕವ್ಯವಸ್ಥೆ ವಿಧಿಯ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದರೆ ನೀನಿಗೆ ಯಾವ ನ್ಯಾಯವಾದ ಕಾರಣವಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸು. ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ, ಬಾಣದ ಗಾಯದಿಂದ ಬಾಯಾರಿದ ಮಹಾತ್ಮ ವಾಲಿ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ರಾಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಮೌನವನು ಆಯಿತು. ಈ ರೀತಿ, ವಾಲಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿ, ಅವನು ಪ್ರಾಣಬಿಡುತ್ತಿರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳೆಲ್ಲಾ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದರೂ, ಗೌರವಯುತವಾಗಿಯೂ, ಧರ್ಮೋಚಿತವಾಗಿಯೂ, ಹಿತಕರವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದವು. ರಾಮನು ಮೌನವಾಗಿದ್ದ. ಅವನು ಆ ವಾನರಶ್ರೇಷ್ಠನನ್ನು ನೋಡಿದನು—ಅವನ ಪ್ರಕಾಶ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿತ್ತು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶ ಹೋದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ನೀರಿಲ್ಲದ ಮೋಡದಂತೆ, ನಂದಿಸಿದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ. ಆಮೇಲೆ, ವಾಲಿಯಿಂದ ದೂಷಣೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮನು, ಆ ಧರ್ಮ, ಧನ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತನಾದ ವಾನರರಾಜನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಲೋಕಾಚಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ನೀನು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ನಿಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ಹಿರಿಯರಿಂದ, ಗುರುಗಳಿಂದ ಅನುಮೋದನೆ ಪಡೆಯದೆ, ನೀನು ವಾನರ ಚಪಲತೆಯಿಂದ ನನ್ನೊಡನೆ ಮಾತಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ.