ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಮಹರ್ಷಿಯರ ಪವಿತ್ರ ರಾಮಾಯಣದ ಕಿಷ್ಕಿಂಧಾ ಕಾಂಡದ ಹದಿನೇಳನೆಯ ಸರ್ಗವನ್ನು ಈಗ ಕೇಳಿರಿ. ರಾಮಚಂದ್ರನ ಬಾಣದಿಂದ ಭೀಕರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ವಾಲಿ, ಕಡಿದುಹಾಕಿದ ಮರದಂತೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದನು. ಅವನು ಹೊತ್ತಿದ್ದ ತೇಜಸ್ವಿ ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕೈಕಾಲುಗಳನ್ನು ಚಾಚಿಕೊಂಡು ಉರುಳಿದ್ದನು; ಅವನ ದೇಹ ಇಂದ್ರನ ಧ್ವಜದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಬಿದ್ದಂತಾಯಿತು. ಆ ವಾನರ ಮತ್ತು ಭಲ್ಲುಕ ರಾಜ ನೆಲಕ್ಕುರುಳಿದಾಗ, ಆತನ ಪತನದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಚಂದ್ರನಿಲ್ಲದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಮಂಕಾಗಿ ಹೋಗಿತು. ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದರೂ, ಅವನ ದೇಹ ತನ್ನ ತೇಜಸ್ಸನ್ನೂ, ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ, ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಇಂದ್ರನು ನೀಡಿದ್ದ ಆ ರತ್ನಭೂಷಿತ ಬಂಗಾರದ ಹಾರವು ಅವನ ಪ್ರಾಣ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿತು. ಆ ಬಂಗಾರದ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ವೀರ ವಾನರಾಧಿಪತಿ ಸಾಯಂಕಾಲದ ಮಗ್ಗಜ್ಜೆಯ ಮೋಡದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಹಾರ, ಅವನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರಾಣಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನುಗ್ಗಿದ ರಾಮನ ಬಾಣ—ಈ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳು ಅವನು ಪತನವಾದರೂ ಸಹ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ರಾಮನ ಧನುಸ್ಸಿನಿಂದ ಹಾರಿದ ಆ ಬಾಣ ವೀರರಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೆರೆದಂತೆ, ವಾಲಿಯನ್ನು ಪರಮಗತಿಯತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ದಿತು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದುಹೋದ ವಾಲಿ, ಹೊತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿಯು ನಂದಿದಂತೆ, ಪುಣ್ಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾದಾಗ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿದ ಯಯಾತಿಯಂತೆ ಇದ್ದನು. ಕಾಲಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಎದುರಿಸಲಾಗದ ಇಂದ್ರನಂತೆ, ಸಹಿಸಲಾಗದ ಉಪೇಂದ್ರನಂತೆ, ಇಂದ್ರನ ಪುತ್ರನಾದ ವಾಲಿ, ಬಂಗಾರದ ಹಾರವನ್ನೂ, ವಿಶಾಲವಾದ ವಕ್ಷಸ್ಥಲವನ್ನೂ, ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ಭುಜಗಳನ್ನೂ, ಸಿಂಹದಂತೆ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಮುಖವನ್ನೂ ಕಣ್ಣನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದವನು, ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದ. ರಾಮನು ಲಕ್ಷ್ಮಣನ ಜೊತೆಗೂಡಿ ಆ ವೀರನನ್ನು ನೋಡಿದನು; ಅವನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿಯು ನಂದಿದಂತೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದ. ಮಹಾಪರಾಕ್ರಮಿಗಳು ರಾಮ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರು ಮೃದುಭಾವದಿಂದ ಆ ಗೌರವನೀಯ ವೀರನ ಬಳಿಗೆ ಹತ್ತಿದರು. ಆಗ ರಘುವಂಶಜ ರಾಮನನ್ನು ಮತ್ತು ಬಲಿಷ್ಠ ಲಕ್ಷ್ಮಣನನ್ನು ನೋಡಿ, ವಾಲಿ ಕಠಿಣವಾದರೂ ಧರ್ಮಸಮ್ಮತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿದನು. ಬಾಣದಿಂದ ಬಿದ್ದು, ತನ್ನ ತೇಜಸ್ಸು ಕುಗ್ಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮಂಕಾಗಿ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗರ್ವಿಸುವ ರಾಕ್ಷಸನು ಹತರಾದಂತೆ, ವಾಲಿ ವಿವೇಕಪೂರ್ಣವಾದ, ಧೈರ್ಯಭರಿತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು: "ಪ್ರಸಿದ್ಧನೂ, ಸುಂದರರೂಪನೂ, ರಾಜಪುತ್ರನಾದ ನೀನು, ನನ್ನನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿರುವಾಗ ಕೊಂದುದರಿಂದ ಯಾವ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸಿದ್ದೀಯ? ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೋಪಗೊಂಡು ನಾನಿನ್ನು ನಿನ್ನಿಂದ ಹತರಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ದಯಾಳುವು, ದೃಢಸಂಕಲ್ಪದವನು, ವಾಗ್ದತ್ತನಿಷ್ಠನು, ಪ್ರತಿಜ್ಞಾಪಾಲಕನು ಎಂದು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನಿನ್ನ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಿವೆ. ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ, ಸಹನೆ, ಧರ್ಮಪಾಲನೆ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಸತ್ಯ, ಪರಾಕ್ರಮ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ರಾಜಧರ್ಮ; ತಪ್ಪುಮಾಡಿದವರಿಗೆ ದಂಡನೆಯೂ ರಾಜಧರ್ಮವೇ. ನಿನ್ನ ಇಂತಹ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕುಲವಂಶವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ತಾರೆಯು ನನ್ನನ್ನು ತಡೆಯುವಾಗಲೂ ನಾನು ಸುಗ್ರೀವನನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಬಂದೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ತೊಡಗಿದ್ದ ನನ್ನನ್ನು ನೀನು ಬಾಣದಿಂದ ಹೊಡೆಯುವನು ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನನ್ನು ನಾನು ಧರ್ಮದ ಧ್ವಜದಂತೆ, ಆದರೆ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವವನಂತೆ, ಮೇಲುಗಡೆ ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾವಿಯಂತೆ, ಒಳಗೆ ದುಷ್ಟತನ ಹೊಂದಿರುವವನಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಧರ್ಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟನಾಗಿರುವವನಂತೆ, ಅಗ್ನಿಯು ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿರುವಂತೆ, ನಾನಿನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲೋ, ನಿನ್ನ ನಗರದಲ್ಲೋ ನಾನು ಯಾವ ಅಪರಾಧವನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿದವನಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ ನನ್ನನ್ನು ನೀನು ಯಾಕೆ ಕೊಂದೆ? ನಾನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವಾನರನು, ಹಣ್ಣು, ಬೇರು ತಿನ್ನುವವನು; ನಾನು ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನೊಂದಿಗೆ ನಿರತರಾಗಿದ್ದೆ. ನೀನು ರಾಜಪುತ್ರನೂ, ಪ್ರಸಿದ್ಧನೂ, ಸುಂದರರೂಪನೂ, ಧರ್ಮಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತವನು. ಯುದ್ಧಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ, ವಿದ್ಯಾವಂತನಾದ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದ ವೀರನು ಧರ್ಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಕ್ರೂರ ಕೃತ್ಯ ಮಾಡುವನೆ? ನೀನು ರಘುವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವನು, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದವನು; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಯಾಕೆ ನಿನ್ನ ಯೋಗ್ಯತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತೀಯ? ಸಮಾಧಾನ, ದಾನ, ಸಹನೆ, ಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಪರಾಕ್ರಮ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ರಾಜಧರ್ಮ; ತಪ್ಪುಮಾಡಿದವರಿಗೆ ದಂಡನೆಯೂ ರಾಜಧರ್ಮವೇ. ನಾವು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವಾನರರು, ಹಣ್ಣು, ಬೇರು, ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿಂದು ಬದುಕುವವರು; ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ. ನೀನು ಮಾನವನಲ್ಲಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಜನಾಧಿಪತಿ. ಭೂಮಿ, ಬಂಗಾರ, ಮಹಿಳೆಯರು, ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಮೂಲ. ನನ್ನ ಹಣ್ಣು, ಬೇರುಗಳಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಯಾವ ಲೋಭವಿದೆ? ರಾಜನು ಶಿಸ್ತು, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ದಂಡನೆ, ಅನುಗ್ರಹ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು; ರಾಜಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾಮಪ್ರೇರಿತ ನಡೆ ಇರಬಾರದು. ಆದರೆ ನೀನು ಕಾಮದಿಂದ, ಕ್ರೋಧದಿಂದ, ಅಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಬಾಣ-ಧನುಸ್ಸಿಗೆ ಅಸಕ್ತನಾಗಿ, ರಾಜಧರ್ಮವನ್ನು ಕಲಕಿರುವೆ. ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವವನಲ್ಲ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಧನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಿಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಕಾಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆವರ್ತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ನಿರಪರಾಧಿಯಾಗಿ ಬಿದ್ದಿರುವಾಗ, ನೀನು ಬಾಣದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಕೊಂದ Rama, ನೀನು ಪುಣ್ಯಶಾಲಿಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೀಯ? ರಾಜಘಾತಕ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಘಾತಕ, ಗೋಘಾತಕ, ದೋಂಗ, ಜೀವಹಿಂಸಕ, ನಾಸ್ತಿಕ, ಪರಸ್ತ್ರೀಸಂಗೀ—ಇವರು ಎಲ್ಲರೂ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಪರನಿಂದಕ, ಲೋಭಿ, ಸ್ನೇಹದ್ರೋಹಿ, ಗುರುಪತ್ನಿಗೆ ದೋಷಮಾಡುವವನು—ಈ ದುಷ್ಟಹೃದಯಿಗಳಿಗೂ ನಾಶವೇ. ನನ್ನ ಚರ್ಮ, ಕೂದಲು, ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಪುಣ್ಯಶೀಲರು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ತಿನ್ನುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಐದು ನಖಗಳಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಾದ ಮುಳ್ಳಿನ ನರಿ, ಎಂಡು ನರಿ, ಗೋಧಾ, ಮೊಲ, ಮತ್ತು ಆಮೆ—ಇವುಗಳನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ಆಹಾರವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನ್ನ ಚರ್ಮ, ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಮಾ; ನನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೂ ಐದು ನಖಗಳಿರುವ ನನ್ನನ್ನು ನೀನು ಕೊಂದಿದ್ದೀಯ." ಹೀಗೆ, ವಾಲಿ ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಕೋಪದಿಂದ, ಧರ್ಮದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ರಾಮನಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಪತನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ.