ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮವಂತ ರಾಘವನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು. ರಾಮನು ಲಂಕೆಯಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸರಾಜನಾದ ವಿಭೀಷಣನನ್ನು ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷಭರಿತನಾಗಿ ತಿರುಗಿದನು. ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆದು, ರಾಮನು ಕಾಡುಮೇಕೆಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಜೀವಿತಗೊಳಿಸಿ, ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ಪುಷ್ಪಕ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಅಯೋಧ್ಯೆಗೆ ಹೊರಟನು. ಭರದ್ವಾಜನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದ ರಾಮನು, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಹನುಮಾನ್ ಅನ್ನು ಭರತನ ಮುಂದೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಸುಗ್ರೀವನೊಂದಿಗೆ ಪುಷ್ಪಕದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದ ನಂತರ, ರಾಮನು ನಂದಿಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹಾರಿದನು. ನಂದಿಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಮಟ್ಟೆ ಕೂದಲುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾ, ರಾಮನು ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ಸೀತೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜನರು ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಸಂತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಧನ-ದ್ರವ್ಯದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತುಂಬಿದ್ದರಂತೆ. ಅವರು ಯಾವುದೇ ದುಃಖ, ಬಾಧೆ ಅಥವಾ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಯಾರೂ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮರಣವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಪತಿಯರಿಗೆ ಸದಾ ಬದ್ಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅಗ್ನಿಯಿಂದ, ನೀರಿನಿಂದ, ಗಾಳಿಯಿಂದ, ಅಥವಾ ಜ್ವರದಿಂದ ಯಾರಿಗೂ ಭಯವಿಲ್ಲ; ಕಳ್ಳರಿಂದ ಅಥವಾ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಕೂಡ ಭಯವಿಲ್ಲ. ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಗಳು ಧನ ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಿ ತುಂಬಿರುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲರು ಸದಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಸತ್ಯಯುಗದಂತೆ; ಸಾವಿರಾರು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಚಿನ್ನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ರಾಮನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಹಸುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅಪಾರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ರಾಮನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶ್ರೇಣಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಗೆ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಮನು ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಮತ್ತು ಹತ್ತು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ರಾಜ್ಯ ನಡೆಸಿದ ನಂತರ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ, ಪಾಪವಿನಾಶಕ, ಪುಣ್ಯಕರ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದವರು, ರಾಮನ ಕಥೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಾರದನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠಿತನಾದ ವಾಲ್ಮೀಕಿ, ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಮಹಾನ್ ಋಷಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೇ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಆ ಋಷಿ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದಾಗ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ ತಮಸಾ ನದಿಯ ತೀರಕ್ಕೆ ಹಾರಿದನು, ಜಹ್ನವಿ ನದಿಯ ಹತ್ತಿರ. ತಮಸಾ ನದಿಯ ತೀರವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಋಷಿಯು ಮಣ್ಣು ಮುಕ್ತವಾದ ತೀರವನ್ನು ನೋಡಿ, ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಭರದ್ವಾಜ, ಈ ತೀರವು ಮಣ್ಣು ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಸುಂದರವಾಗಿದೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜನರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ." "ನೀನು ನನ್ನ ಕಟ್ಟು ಬಟ್ಟೆ ನೀಡು, ನಾನು ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ತೀರದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಹೇಳಿದಾಗ, ಭರದ್ವಾಜನು, ತನ್ನ ಗುರುಗೆ ಕಟ್ಟು ಬಟ್ಟೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ತಾನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನ ಕೈಯಿಂದ ಕಟ್ಟು ಬಟ್ಟೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ವಾಲ್ಮೀಕಿ ತನ್ನ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುವ ವಿಶಾಲ ಕಾಡನ್ನು ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಎರಡು ಕ್ರೌಂಚ ಪಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವು inseparable ಆಗಿ, ಸುಂದರ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಕೂಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಆ ಜೋಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷ ಪಕ್ಷಿಯನ್ನು, ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಿಕಾರಿಯೊಬ್ಬನು ಹೊಡೆದು ಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಆ ಪುರುಷ ಪಕ್ಷಿಯ ಶರೀರವು ರಕ್ತದಿಂದ ಬಚ್ಚಿ, ನೆಲದಲ್ಲಿ ಕುತ್ತು ಹೊಡೆದು ಬಿದ್ದಾಗ, ಹೆಣ್ಣಿನ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ದುಃಖವಿತ್ತು. ತನ್ನ ಸಂಗಾತಿಯಿಂದ ದೂರವಾದ ಆ ಪಕ್ಷಿ, ತನ್ನ ಕಪ್ಪು ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅಲಂಕಾರಿತ ಮತ್ತು ಮದ್ಯಪಾನದಲ್ಲಿ ಮಸ್ತಗೊಂಡು, ದುಃಖಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠಿತನಾದ ವಾಲ್ಮೀಕಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕರುಣೆಯ ಉಬ್ಬರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. "ಈದು ಅಸತ್ಯ," ಎಂದು ಆ ಋಷಿಯು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, "ಈ ದುಷ್ಟ ಶಿಕಾರಿಯು ಕ್ರೌಂಚದ ಜೋಡಿಯಿಂದ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದಾನೆ." "ಶಿಕಾರಿ, ನೀನು ಶಾಶ್ವತ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಕ್ರೌಂಚದ ಜೋಡಿಯಿಂದ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದೀಯ." ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಆ ಋಷಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ 'ನಾನು ಏನನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ?' ಎಂಬ ಯೋಚನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಚಿಸಿ, ವಿವೇಕಶೀಲ ಮತ್ತು ಚಿಂತನಶೀಲನಾದ ವಾಲ್ಮೀಕಿ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶ್ಲೋಕವು, ನನ್ನ ದುಃಖದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದಂತಾಗಲಿ." ಆ ಋಷಿಯು ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಗುರು ಸಂತೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಆ ಋಷಿಯು ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ನಾನವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ ನಂತರ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆ ಘಟನೆ ನೆನೆಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನೊಂದಿಗೆ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಭರದ್ವಾಜನು, obedient ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾವಂತ ಶಿಷ್ಯನು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ನೀರಿನ ಕೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಗುರುನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತನಾಗಿ, ಇತರ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನೆನೆಸುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮ, ಈ ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಭುವಾಗಿ, ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ, ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ.