ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ರಾಜವಂಶದ ಪೌರಾಣಿಕ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮದೇವರಿಂದ ಮರೀಚಿ ಜನಿಸಿದರು; ಮರೀಚಿಯಿಂದ ಕಶ್ಯಪ ಮಹರ್ಷಿ ಜನಿಸಿದರು. ಕಶ್ಯಪರಿಂದ ವಿವಸ್ವಾನ್ ಎಂಬ ಸೂರ್ಯ ದೇವರು ಹುಟ್ಟಿದರು. ಅವರ ಮಗನು ಮಾನು, ಅವನೇ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರಜಾಪತಿ. ಮಾನುವಿಗೆ ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ಎಂಬ ಪುತ್ರನು ಜನಿಸಿದನು. ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ಮಾನುವೇ ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವಿಗೆ ದತ್ತವಾಗಿ ಕೊಟ್ಟನು. ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವೇ ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ಮೊದಲನೆಯ ರಾಜನೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪುತ್ರನು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದ ಕುಕ್ಷಿ; ಕುಕ್ಷಿಯಿಂದ ವೀರವಂತನಾದ ವಿಕುಕ್ಷಿ ಜನಿಸಿದನು. ವಿಕುಕ್ಷಿಯಿಂದ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಬಾಣ ಹುಟ್ಟಿದನು; ಬಾಣನಿಂದ ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಅನರಣ್ಯ ಜನಿಸಿದನು. ಅನರಣ್ಯ ಮಹಾರಾಜನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಳೆ ಬಿದ್ದುದೂ ಇಲ್ಲ, ದುರ್ಭಿಕ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೂ ಕಳ್ಳನಿರಲಿಲ್ಲ. ಅನರಣ್ಯನಿಂದ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಪೃಥು ಎಂಬ ರಾಜನು ಹುಟ್ಟಿದನು; ಪೃಥುವಿನಿಂದ ಮಹಾರಾಜ ತ್ರಿಶಂಕು ಜನಿಸಿದನು. ತ್ರಿಶಂಕು ತನ್ನ ಸತ್ಯವ್ರತದ ಬಲದಿಂದ ದೇಹದೊಡನೆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ತ್ರಿಶಂಕುವಿನ ಪುತ್ರನು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಧುಂಧುಮಾರ; ಧುಂಧುಮಾರನಿಂದ ಯುವನಾಶ್ವ ಎಂಬ ಬಲಶಾಲಿ ಜನಿಸಿದನು. ಯುವನಾಶ್ವನ ಪುತ್ರನು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಾಂಧಾತೃ; ಮಾಂಧಾತೃನಿಂದ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಸುಸಂಧಿ ಹುಟ್ಟಿದನು. ಸುಸಂಧಿಗೆ ಧ್ರುವಸಂಧಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಸೇನಜಿತ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು. ಧ್ರುವಸಂಧಿಯಿಂದ ಶತ್ರುಸಂಹಾರಕ ಭರತ ಜನಿಸಿದನು. ಭರತದಿಂದ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಅಸಿತ ಎಂಬವನು ಹುಟ್ಟಿದನು. ಅವನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಹೈಹಯರು, ತಾಳಜಂಘರು, ಶಶಿಬಿಂದು ಎಂಬ ಪ್ರತಾಪಿಗಳು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅವನು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಎದುರಿಸಿದರೂ, ಕೊನೆಗೆ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಹೊರಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ನಂತರ ಅವನು ಸುಂದರವಾದ ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿರುವ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮುನಿಯಾಗಿ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ತೊಡಗಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಎರಡು ಪತ್ನಿಯರು ಇದ್ದರು, ಇಬ್ಬರೂ ಗರ್ಭಿಣಿಯರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳು ಮತ್ತೊಬ್ಬಳ ಮಗುವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಗರ್ಭಪಾತದ ಔಷಧಿಯನ್ನು ನೀಡಿದಳು. ಹಿಮವಂತ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಭಾರ್ಗವ ಮಹರ್ಷಿಯಾದ ಚ್ಯವನನನ್ನು ಕಾಲಿಂದಿ ಎಂಬ ಅವಳೊಬ್ಬಳು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದರು. ಅವಳಿಗೆ ಪುತ್ರಾಶಯವಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡ ಮಹರ್ಷಿ, “ನೀನು ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ವಂಶಸ್ಥಾಪಕ, ಶತ್ರುನಾಶಕನಾದ ಮಹಾನ್ ಪುತ್ರನನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ” ಎಂದು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದರು. ಆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅವಳು ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಸುತ್ತಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಕಮಲದಂತೆ ಕಣ್ಣುಳ್ಳಳು, ಕಮಲಕೋಸದಂತೆ ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮಗುವನ್ನು ಹೆತ್ತಳು. ಆದರೆ ಸಹಪತ್ನಿ ತನ್ನ ಶತ್ರುತನದಿಂದ ಪುನಃ ಅವಳಿಗೆ ಗರ್ಭಪಾತದ ಔಷಧಿ ನೀಡಿದಳು. ಆ ಔಷಧಿಯೊಡನೆ ಮಗುವೂ ಹುಟ್ಟಿತು; ಅವನೇ ಸಾಗರ. ಸಾಗರ ಎಂಬ ರಾಜನು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಅಗೆದನು; ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಆತನ ವೇಗದಿಂದ ಜನರಿಗೆ ಭಯ ಉಂಟುಮಾಡಿದನು. ಸಾಗರನ ಪುತ್ರನು ಅಸಮಂಜ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ; ಅವನು ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಂದ ತಂದೆಯೇ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾಗಲೇ ಅವನನ್ನು ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದನು. ಅಸಮಂಜನ ಪುತ್ರನು ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿಯಾದ ಅಂಶುಮಾನ; ಅಂಶುಮಾನನ ಪುತ್ರನು ದಿಲೀಪ, ದಿಲೀಪನ ಪುತ್ರನು ಭಗೀರಥ. ಭಗೀರಥನಿಂದ ಕಕುತ್ಸ್ಥ ಜನಿಸಿದನು; ಅವನಿಂದ ಕಕುತ್ಸ್ಥ ವಂಶ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಕಕುತ್ಸ್ಥನ ಮಗನು ರಘು; ಅವನಿಂದ ರಘುಗಳು ಎಂಬ ವಂಶವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ರಘುಮಹಾರಾಜನ ಪುತ್ರನು ಬಲಶಾಲಿಯಾದ, ಮಾನವನ ಮಾಂಸವನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸುವ ಕಳ್ಮಾಷಪಾದ ಅಥವಾ ಸೌದಾಸ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು. ಕಳ್ಮಾಷಪಾದನ ಪುತ್ರನು ಶಂಖಣ; ಅವನು ತಂದೆಯ ಬಲವನ್ನು ಪಡೆದು ಸಾವಿರ ಸೇನೆಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದನು. ಶಂಖಣನ ಮಗನು ಸುಧರ್ಶನ, ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿಯಾದ ಮಹಾನ್; ಸುಧರ್ಶನನ ಮಗನು ಅಗ್ನಿವರ್ಣ, ಅಗ್ನಿವರ್ಣನ ಮಗನು ಶೀಘ್ರಗ. ಶೀಘ್ರಗನ ಮಗನು ಮರು, ಮರುವಿನ ಮಗನು ಪ್ರಶುಶ್ರುಕ; ಪ್ರಶುಶ್ರುಕನ ಮಗನು ಅಮ್ಬರೀಷ, ಅವನು ಮಹಾತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ. ಅಮ್ಬರೀಷನ ಮಗನು ನಹುಷ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದವನು; ನಹುಷನ ಮಗನು ನಾಭಾಗ, ಅತ್ಯಂತ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ. ನಾಭಾಗನಿಗೆ ಅಜ ಮತ್ತು ಸುವ್ರತ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು; ಅಜನ ಮಗನು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ದಶರಥ. ನೀನೇ ಅವನ ಹಿರಿಯ ಪುತ್ರನೂ, ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯೂ ಆಗಿರುವ ರಾಮನೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನಾಗಿ ಸ್ವರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಪ್ರಜೆಗಳ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳು. ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ವಂಶದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಿರಿಯ ಪುತ್ರನೇ ರಾಜನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹಿರಿಯನಿದ್ದಾಗ ಕಿರಿಯನಿಗೆ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕವಿಲ್ಲ. ಇಂದು ನೀನು ರಘುಕುಲದ ಮತ್ತು ಸ್ವವಂಶದ ಸನಾತನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಬಾರದು; ನಿನ್ನ ಪಿತೃಪಿತಾಮಹರು ಆಡಿದಂತೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಳಬೇಕು. ಇದರಿಂದ ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಮಹರ್ಷಿಯ ಶ್ರೀಮದಾಯೋಧ್ಯಾಕಾಂಡದ ನೂರ ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ಆಮೇಲೆ ರಾಜಪುರುಹಿತರಾದ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮನಿಗೆ ಧರ್ಮಪೂರ್ಣವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮೂರು ಹಿರಿಯರು: ಗುರು, ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿ. ತಂದೆ ಮಗು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಗುರು ವಿದ್ಯೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು 'ಗುರು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ನಿನ್ನ ತಂದೆಯೂ, ನಿನ್ನ ಗುರುವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ, ರಾಮಾ; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ನೀನು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಭೆಗಳು, ಗುಂಪುಗಳು, ಮತ್ತು ದ್ವಿಜಾತಿಗಳು—ಇವರಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ವಯಸ್ಸಾದ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ತಾಯಿಯ ಮಾತನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು; ಅವಳ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರೆ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಭರತನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿದರೂ ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನೀನು ಸತ್ಯಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿರುವ ರಾಮಾ. ಗುರುವಿನ ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ರಾಮನು ಕುಳಿತಿದ್ದ ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ತಂದೆ-ತಾಯಿಯರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ತಾಯಿ-ತಂದೆ ಮಾಡಿದ ಉಪಕಾರವನ್ನು ಯಾವತ್ತೂ ಪೂರೈಸಲಾಗದು.