ರಾಮನು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಕ್ರೋಶದಿಂದ, ತನ್ನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನೀನು ನನ್ನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಮಾತನಾಡಿರುವ ಮಾತುಗಳು, ಹೊರಗೆ ಧರ್ಮದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಧರ್ಮವಲ್ಲ. ಒಳಗೆ ಹಿತಕರವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಹಿತವಲ್ಲ. ಸಂಯಮವಿಲ್ಲದೆ, ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ, ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುವವನಿಗೆ ಸದ್ಗುಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಗೌರವ ಸಿಗದು. ಯಾರು ಧೀರರಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಧೀರರಾಗಿರದಿರಲಿ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿರಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗುಣವೇ ಅವನನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ—ಅವನು ಶುದ್ಧನಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧನಾಗಿರಬಹುದು. ಯಾರು ಒಳಗೆ ದುಷ್ಟರು, ಆದರೆ ಹೊರಗೆ ಧರ್ಮಾತ್ಮರಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅಥವಾ ಯಾರು ಶುದ್ಧತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಶುದ್ಧರಂತೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ; ಗುರುತು ಇಲ್ಲದವರು ಗುರುತಿದಾರರಂತೆ, ಕೆಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದರೂ ಸದ್ಗುಣಿಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ— ನಾನು ಧರ್ಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಒಳಗೆ ಹಿತವನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟು, ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ ನಡೆದೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಏನಂದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ವಿವೇಕಿಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ನನ್ನನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪಾಪಿ, ಮಾನಹೀನ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಆಚಾರವನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಿ? ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ? ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ನಿಷ್ಠೆಯಿಲ್ಲದ ನಡೆ ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನೆಲ್ಲಾ ಕಾಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; ರಾಜನ ನಡೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಪ್ರಜೆಯೂ ಹಾಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ದಯೆ ಎಂಬುವು ರಾಜರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮಗಳು; ಆದುದರಿಂದ, ರಾಜ್ಯ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಪರಮ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವವನು ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜನರು ಹಾವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ದೂರವಿಡುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಸುಳ್ಳು ಮಾತಾಡುವವರನ್ನು ಕೂಡ ದೂರವಿಡುತ್ತಾರೆ; ಧರ್ಮವೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಸತ್ಯವೇ ಸ್ವರ್ಗದ ಮೂಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯವೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ; ಶ್ರೀದೇವಿ ಸತ್ಯದ ಜೊತೆಗೆ ಸದಾ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಇಲ್ಲ. ದಾನ, ಹೋಮ, ಯಜ್ಞ, ತಪಸ್ಸು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆಯೇ ನಿಷ್ಠೆ ಇರಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಒಬ್ಬನೇ ನರಕಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಿರಲು ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸದೆ ಇರಬೇಕೆಂದೇಕೆ? ನಾನು ನೀಡಿದ ಸತ್ಯಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಲೋಭದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಮೋಹದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಸತ್ಯದ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಗುರುಗಳಿಗೆ ಸತ್ಯಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ. ಓದುಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಯಾರು ಸುಳ್ಳು ಮಾತಾಡುತ್ತಾರೆ, ವಂಚಕರು, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವರು—ಅವರಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು ಹವಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು, ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಮಹಾತ್ಮರು ಹೊರುವ ಭಾರವೇ ಇದಕ್ಕಾಗಿ. ಕ್ಷತ್ರಿಯಧರ್ಮವೂ ಅಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ—even if it is joined with righteousness—ಅದು ದುಷ್ಟರು, ಕ್ರೂರರು, ಲೋಭಿಗಳು, ಪಾಪಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರಿಂದ ಆಚರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ: ದೇಹದಿಂದ ದುಷ್ಕೃತ್ಯ ಮಾಡಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪಾಪವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿ, ಮತ್ತು ನಾಲಿಗೆ ಮೂಲಕ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿ. ಭೂಮಿ, ಕೀರ್ತಿ, ಯಶಸ್ಸು, ಐಶ್ವರ್ಯ—all these seek such a person, ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ನೀನು ಧರ್ಮಾತ್ಮನೆಂದು ನನಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದರೂ, ಅಂಥದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದರೂ ಕೂಡ ಅದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಆದರೂ ನೀನು ಯುಕ್ತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೀಯ—ಆದ್ದರಿಂದ, ಧನ್ಯಳೇ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಮಾಡು. ನಾನು ನನ್ನ ಗುರುಗಳಿಗೆ ಈ ವನವಾಸವನ್ನು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ; ಆ ವಾಗ್ದಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭರತನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನನ್ನ ಗುರುಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ದೃಢವಾಗಿತ್ತು; ಆಗ ಕೈಕೇಯಿ ಮಹಾರಾಜ್ಞಿ ಬಹಳ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಳು. ಈ ರೀತಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿ, ಮೂಲ, ಹೂವು, ಫಲಗಳಿಂದ ಪಿತೃಗಳಿಗೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ತೃಪ್ತಿ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ನಾನು ಜೀವನಯಾನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ವಂಚನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ, ಯೋಗ್ಯ-ಅಯೋಗ್ಯವನ್ನು ಭೇದಿಸಿ ನಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ಈ ಜೀವನರಂಗವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಶುಭಕರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಲೇಬೇಕು; ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಸೋಮ—ಇವರು ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರು. ದೇವೇಂದ್ರನು ನೂರು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಗಳಿಸಿದ್ದನು; ಮಹಾತ್ಮ ಋಷಿಗಳು ಭಯಾನಕ ತಪಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೋದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಧರ್ಮವಿರೋಧಿಯಾದ ಮಾತುಗಳೆಂದು ತಿಳಿದು, ರಾಜಕುಮಾರನು ಸಹಿಸಲಾರದೆ, ಆತನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಗದರಿದನು. ಸತ್ಯ, ಧರ್ಮ, ಶೌರ್ಯ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲಿನ ದಯೆ, ಮೃದು ಮಾತು, ಮತ್ತು ದ್ವಿಜ, ದೇವತೆ, ಅತಿಥಿಗಳ ಗೌರವ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಧರ್ಮಾತ್ಮರಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವಿಷಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸಿ, ಸದಾ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿ ಪರಲೋಕವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಖಂಡಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅವರು ನಿನ್ನನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರು, ನೀನು ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವಲ್ಲದಂತೆ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿದ್ದೀಯ; ಇಂತಹ ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ, ನಾಸ್ತಿಕ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಧರ್ಮದಿಂದ ತಪ್ಪಿಹೋಗಿದ್ದಾನೆ. ಚೋರನಂತೆಯೇ ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸಿನವನು; ನಾಸ್ತಿಕತೆ ಕೂಡ ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ನಾಸ್ತಿಕನೇ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಶಯಾಸ್ಪದ; ವಿವೇಕಿಗಳು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪರ್ಕವಿಡಬಾರದು. ನಿನ್ನ ಮೊದಲು, ಮತ್ತು ನಿನ್ನಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರೂ ಕೂಡ, ಅನೇಕ ಶುಭಕರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ, ಪರಲೋಕವನ್ನೂ ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ಹೋಮ, ಯಜ್ಞಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಶುಭಕರವೇ. ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠೆಯುಳ್ಳವರು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿರುವವರು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನರು, ದಾನಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರು, ದೋಷರಹಿತರು—ಅಂತಹ ಋಷಿಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರೆಂದು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ ಮಹಾತ್ಮ, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತ ರಾಮನು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮಾತಾಡಿದಾಗ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮತ್ತೆ ಸತ್ಯವನ್ನೂ, ನಿಷ್ಠೆಯೂ, ಮೃದುಭಾವದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ನಾಸ್ತಿಕರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ನಾಸ್ತಿಕನೂ ಅಲ್ಲ, ಏನೂ ಇಲ್ಲವೆಂದೂ ಅಲ್ಲ. ಕಾಲವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ನಾನು ಮತ್ತೆ ನಿಷ್ಠನಾದೆ; ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ನಾಸ್ತಿಕನಾಗಬಹುದು. ಈಗ ಆ ಕಾಲ ಬಂದಿದೆ; ನಾನು ನಾಸ್ತಿಕತೆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ರಾಮಾ, ನಿನ್ನನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲು, ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾನು ಅಂಥ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದೆ. ಇದರಿಂದ, ಪವಿತ್ರ ರಾಮಾಯಣದ ಆಯೋಧ್ಯಾಕಾಂಡದ ನೂರೊಂಬತ್ತನೆಯ ಸರ್ಗ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ರಾಮನ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ನೋಡಿ, ವಸಿಷ್ಠರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: 'ಜಾಬಾಲಿಯೂ ಈ ಲೋಕದ ಆಗಮನ-ನಿಗಮನವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ.