ಅಯೋಧ್ಯಾ ಕाण्डದ ಒಂದು ಶತ ಎಂಟುನೇ ಸರ್ಗವು ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಮಹರ್ಷಿಯವರಿಂದ ರಚಿಸಲಾದ ಪವಿತ್ರ ರಾಮಾಯಣದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದಾದ ಬಳಿಕ, ಜಾಬಾಲಿಯವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮ, ಸತ್ಯವಂತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು, ಭಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಿದರು. ರಾಮನು ಹೇಳಿದನು: "ನೀನು ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ಧರ್ಮದಂತೆ ಕಾಣುವ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಧರ್ಮವಲ್ಲದ, ಶ್ರೇಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಟವಲ್ಲದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೀ. ನಿಯಮವಿಲ್ಲದೆ, ದುಷ್ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ, ಹಾಳಾದ ಸ್ವಭಾವದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಜ್ಜನರಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ರೇಷ್ಠನಾ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠನಲ್ಲದವನಾ, ಧೀರನಾ ಅಥವಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿಯಾ ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವವೇ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧನಾ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧನಾ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠನಲ್ಲದವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಅಶುದ್ಧನಾದವನು ಶುದ್ಧನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಗುರುತು ಇಲ್ಲದವನು ಗುರುತು ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ದುಷ್ಕರ್ಮದವನು ಧರ್ಮವಂತನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ— ನಾನು ಧರ್ಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ತೊರೆಯುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ವರ್ತನೆಗೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೋ ವಿವೇಕಿ, ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವವನು, ನನ್ನನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪಾಪಿ ಮತ್ತು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಅವಮಾನಿತನು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ನನ್ನ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು? ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು? ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ರೀತಿಯ ನಿಷ್ಕಪಟ ವರ್ತನೆ ಅನುಸರಿಸಿ ಬದುಕಿದರೆ ನನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಪೂರೈಸಲಾಗದು. ಇಡೀ ಲೋಕವು ಇಚ್ಛೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; ರಾಜರ ವರ್ತನೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಜನರ ವರ್ತನೆ ಕೂಡ ಹಾಗೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ದಯೆ ಎಂಬವು ರಾಜರ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮಗಳು; ರಾಜ್ಯವು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೋಕವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಂತನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಜನರು ಹಾವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ದೂರ ಇಡುತ್ತಾರೋ, ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವವರನ್ನು ಕೂಡ ಹಾಗೆ ದೂರ ಇಡುತ್ತಾರೆ; ಧರ್ಮವೇ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯವೆ ಸ್ವರ್ಗದ ಮೂಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೇ ಸ್ವಾಮಿ; ಲಕ್ಷ್ಮೀ ದೇವಿ ಸದಾ ಸತ್ಯವಂತನೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾಳೆ; ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ, ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲ. ದಾನ, ಯಜ್ಞ, ಹೋಮ, ತಪಸ್ಸು—ಇವುಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಇರಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಲೋಕವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ನರಕದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಪಾಲಿಸಬಾರದು? ನಾನು ಸತ್ಯವಾದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ, ಸತ್ಯದಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಲೋಭದಿಂದಲೂ, ಮೋಹದಿಂದಲೂ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದಲೂ ನಾನು ಸತ್ಯದ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಗುರುಗೆ ಸತ್ಯವಾದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳು ತಮ್ಮ ಬಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳು, ಮೋಸಗಾರ, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನು ಎಂದೂ ಕೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಾನು ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು, ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ನನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ; ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಹೊರುವ ಭಾರವು ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ. ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಧರ್ಮವು ಅಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದವರಿಂದಲೂ, ಕ್ರೂರರದರಿಂದಲೂ, ಲೋಭಿಗಳಿಂದಲೂ, ದುಷ್ಕರ್ಮಿಗಳಿಂದಲೂ ಅನುಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತೇನೆ—even if it is mixed with righteousness. ಮನುಷ್ಯನು ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ: ದೇಹದಿಂದ ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದುಷ್ಕರ್ಮವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ, ಮತ್ತು ನಾಲಿಗೆ ಮೂಲಕ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿ. ಭೂಮಿ, ಕೀರ್ತಿ, ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತವೆ; ಅವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠವನು, ನನಗೆ ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದರೂ, ಅದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದಾಗಿರಲಾರದು; ನೀನು ಯುಕ್ತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೀ—ಆದರೆ, ನೀನು ಆಶೀರ್ವಾದಿತನು, ಇದನ್ನು ಮಾಡು. ನಾನು ನನ್ನ ಗುರುಗೆ ವನವಾಸದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ; ಭರತನ ಮನವಿಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸಿ, ಗುರುದೇವನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ಹೇಗೆ ಪೂರೈಸಲಿ? ನಾನು ಗುರುದೇವನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ದೃಢವಾಗಿದೆ; ಆಗ ಕೈಕೆಯಿ ಮಹಾರಾಣಿ ಬಹಳ ಖುಷಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡಿ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ನಾನು ಪಿತೃಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮೂಲಗಳು, ಹೂಗಳು, ಫಲಗಳು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ತೃಪ್ತಿ ಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ನಾನು ಜೀವನದ ಪಯಣವನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತೇನೆ; ಮೋಸವಿಲ್ಲದೆ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಮಾಡಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು. ಈ ಕರ್ಮಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಮಾಡಬೇಕಾದ ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಸೋಮ ದೇವತೆಗಳು ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳ ರಾಜನು ನೂರು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದನು; ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಭೀಕರವಾದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಅವನು ಸಹಿಸಲಾಗದೆ, ಶಕ್ತಿಯು ಭೀಕರವಾಗಿ, ಆ ನಾಸ್ತಿಕತೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ರಾಜಕುಮಾರನು ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಗದರಿಸಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಸತ್ಯ, ಧರ್ಮ, ಶೌರ್ಯ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪರ ದಯೆ, ಮೃದು ಮಾತು, ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು, ದೇವತೆಗಳು, ಅತಿಥಿಗಳಿಗೆ ಗೌರವ—ಇವುಗಳನ್ನು ಸಜ್ಜನರು ಸ್ವರ್ಗದ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಿಷಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರಿತು, ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮವನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿ ಅನುಸರಿಸಿ, ಸದಾ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದು, ಪರಲೋಕವನ್ನು ಆಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದನು, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತಪ್ಪು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ; ಇಂತಹ ನಾಸ್ತಿಕ ಮನಸ್ಸು ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿದೆ. ಕಳ್ಳನು ಹೇಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ನಾಸ್ತಿಕನು ಕೂಡ; ನಾಸ್ತಿಕತನವೇ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜನರಲ್ಲಿ ನಾಸ್ತಿಕನು ಹೆಚ್ಚು ಶಂಕಿತನು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಾಂಗತ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು. ನಿನ್ನ ಮುನ್ನ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವರು, ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಅನೇಕ ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ಹೋಮಗಳು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶುಭಕರ. ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ಸಜ್ಜನರೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವ ಹೊಂದಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ದಾನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅಹಿಂಸಾ ಪಾಲಿಸುವ, ದೋಷವಿಲ್ಲದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರೆಂದು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ರಾಮನು ಕೋಪದಿಂದ, ಮಹಾತ್ಮನಾಗಿ, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮತ್ತೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು, ಸತ್ಯವಾಗಿ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಮೃದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ನಾನು ನಾಸ್ತಿಕನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ನಾನು ನಾಸ್ತಿಕನಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಏನೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದೂ ಅಲ್ಲ. ಕಾಲವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ನಾನು ಮತ್ತೆ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ; ಬೇರೆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಮತ್ತೆ ನಾಸ್ತಿಕನಾಗಬಹುದು. ಈಗ ಆ ಕಾಲ ಬಂದಿದೆ, ನಾನು ನಾಸ್ತಿಕತೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಂತೆ; ಆದರೆ ರಾಮಾ, ನಾನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಿನ್ನನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಾತ್ರ ಹೇಳಿದ್ದೆ.