ಜಾಬಾಲಿಯವರು ರಾಮನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ರಾಮಾ, ತಾಯಿ ಮತ್ತು ತಂದೆಯನ್ನೆಂಬ ಬಂಧನವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವವನು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಹೀನನಂತೆ ಕಾಣಬೇಕಾಗಿದೆ. ಯಾರೂ ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಊರಿನಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಊರಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವವನಂತೆ, ಕೆಲ ಕಾಲ ಒಂದು ಮನೆಗೆ ತಂಗಿ, ನಾಳೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಕಕುತ್ಸ್ಥ ಕುಲದವನೇ, ಜನರಿಗೆ ತಂದೆ, ತಾಯಿ ಹಾಗೂ ಮನೆಗಳು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ತಂಗುದಾಣಗಳಷ್ಟೆ. ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಅವುಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಈಗ ತಂದೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೀಯಾ, ಮಹಾಪುರುಷನೇ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದುಃಖಕರವಾದ, ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಮತ್ತು ಕಂಟಕಮಯವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹಿಡಿಯಬಾರದು. ಐಶ್ವರ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ಅಯೋಧ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ನೀನು ರಾಜಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಆ ನಗರಿ, ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬಳೇ ಜಟೆ ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ನಿನ್ನನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಿದೆ. ರಾಜಕುಮಾರನೇ, ಇಂದ್ರನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವಂತೆ ನೀನು ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ರಾಜಸೌಖ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸು. ನೀನು ದಶರಥನಲ್ಲ, ಅವನು ನೀನಲ್ಲ; ಈಗ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ರಾಜನು ಇದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಹೇಳಿದಂತೆ ನೀನು ನಡೆಯಬೇಕು. ತಂದೆ ಎಂಬವನು ಜೀವಿಗೆ ಕೇವಲ ಬೀಜದಾಯಕ, ಶ್ವೇತ ಮತ್ತು ಲಾಲ ದ್ರವಗಳು ಕೂಡಿದಾಗ ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಜನನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ರಾಜನು ಈಗ ತನ್ನ ಹಾದಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ; ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಇದೇ ದಾರಿ, ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯಾ. ಧನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಆಸಕ್ತರಾದವರಿಗಾಗಿ ನಾನು ದುಃಖಿಸುತ್ತೇನೆ, ಇತರರಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿ, ಮರಣಾನಂತರ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಅಷ್ಟಕಾ ಶ್ರಾದ್ಧಗಳನ್ನು ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ, ಮೃತನು ಕುಡಿಯುವುದು ಅಥವಾ ತಿನ್ನುವುದು ಎಂದರೆ ಅದು ಕೊಳೆತ ಆಹಾರವಷ್ಟೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಅದು ತಲುಪುತ್ತದೆ ಎಂದಾದರೆ, ವಿದೇಶದಲ್ಲಿರುವವನಿಗೂ ಶ್ರಾದ್ಧ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಪವಿತ್ರ ಆಹಾರವಾಗದು. ಈ ಶ್ರುತಿಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲಾದವು, ದಾನವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ: 'ಯಜ್ಞ ಮಾಡು, ದಾನ ಮಾಡು, ದೀಕ್ಷಿತನಾಗು, ತಪಸ್ಸು ಮಾಡು, ತ್ಯಾಗ ಮಾಡು' ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, 'ಇದರಾಚೆನು ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸು; ಕಾಣುವುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸು, ಅಕಾಣದುದನ್ನು ಬದಿಗಿಡು. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತು, ಭರತನ ಪ್ರಕಾರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು." ಇಂತಿ ಪಾವನವಾದ ಆಯೋಧ್ಯಾ ಕಾಂಡದ ನೂರೊಂಭತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು. ಜಾಬಾಲಿಯವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮನು, ಸತ್ಯವಂತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹಾಗೂ ದೃಢವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನೀನು ನನ್ನ ಇಷ್ಟಕ್ಕೆ, ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಅನುವಾಗುವ ಹಾಗೆ, ಧರ್ಮದಂತೆ ಕಾಣುವ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವಲ್ಲದ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದಂತೆ ಕಾಣುವ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹಿತವಲ್ಲದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ಆಡಳಿತವಿಲ್ಲದ, ದುಷ್ಟನಾದ, ಕೆಟ್ಟ ನಡತೆಯವನಾದವನು ಸದ್ಗುಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಉದಾತ್ತನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲದಿರಲಿ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿಯಾಗಿರಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವೇ ಅವನನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ – ಅವನು ಶುದ್ಧನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧನಾಗಿರಲಿ. ಯಾರು ದುಷ್ಟರೂಪಿಯು, ಆದರೆ ಸದ್ಗುಣಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಯಾರು ಅಶುದ್ಧನು, ಆದರೆ ಶುದ್ಧನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಗುರುತು ಇಲ್ಲದವನಾದರೂ ಗುರುತಿರುವವನಂತೆ, ಕೆಟ್ಟ ನಡತೆಯವನಾದರೂ ಧರ್ಮಾತ್ಮನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ – ಅವನಂತಿರುವೆನು ನಾನು ಧರ್ಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸತ್ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ವಿವೇಕಿಯು, ಧರ್ಮಾಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ನನ್ನನ್ನು ದುಷ್ಟನಾಗಿಯೂ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಪಕೀರ್ತಿಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿದವನಾಗಿಯೂ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ನನ್ನ ನಡತೆಯನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು? ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು? ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ರೀತಿಯ ನಡತೆಯಿಂದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ನನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲಾರೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಕಾಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ; ರಾಜರು ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಾರೋ, ಜನರು ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ದಯೆ ರಾಜನ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮಗಳು; ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಜ್ಯವು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಲೋಕವೂ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಮುನಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಹಾವುಗಳಿಂದ ದೂರ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಸುಳ್ಳುಮಾತಾಡುವವರಿಂದ ಕೂಡ ದೂರ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮವೇ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಸತ್ಯವೇ ಸ್ವರ್ಗದ ಮೂಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೇ ಪ್ರಭು; ಶ್ರೀದೇವಿ ಸದಾ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೊಂದು ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ. ದಾನ, ಯಜ್ಞ, ಹೋಮ, ತಪಸ್ಸು – ಇವೆಲ್ಲವೂ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಲೋಕವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಒಬ್ಬನೇ ನರಕಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಬಾರದು? ನಾನು ನೀಡಿದ ಸತ್ಯವಚನದಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಲೋಭದಿಂದಲೂ, ಮೋಹದಿಂದಲೂ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ, ಅಥವಾ ಅಂಧಕಾರದಿಂದಲೂ, ನಾನು ಸತ್ಯ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಗುರುವರಿಗೆ ನಾನು ನೀಡಿದ ಸತ್ಯವಚನವನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕು. ಸುಳ್ಳುಮಾತಾಡುವ, ವಂಚಕನಾದ, ಚಂಚಲಮನಸ್ಸಿನವನಿಂದ ದೇವತೆಗಳೂ ಪಿತೃಗಳೂ ಹವನ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು, ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾನು ನನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಮಹಾತ್ಮರು ಹೊರುವ ಭಾರವೇ ಇದಾಗಿದೆ. ಕ್ಷತ್ರಧರ್ಮವು ಅಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಧರ್ಮದ ಜೊತೆಗೆ ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ದುಷ್ಟರು, ಕ್ರೂರರು, ಲೋಭಿಗಳು, ದುಷ್ಕರ್ಮಿಗಳು ಪಾಲಿಸುವಾಗ ಅದನ್ನು ನಾನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ: ದೇಹದಿಂದ ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚಿಸುವುದು, ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದು. ಭೂಮಿ, ಕೀರ್ತಿ, ಮಹಿಮೆ, ಶ್ರೀ – ಇವುವೆಲ್ಲವೂ ಸತ್ಯವಂತನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತವೆ; ಅವನನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ನೋಡುತ್ತವೆ – ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ನೀನು, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನನಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಡೆಯಲು ಉಪದೇಶಿಸಿದರೂ, ಅದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನನಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಆದರೂ ನೀನು ಯುಕ್ತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೀಯೆ – ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಹೀಗೆ ಮಾಡು. ನಾನು ಗುರುವರಿಗೆ ವನವಾಸದ ವಚನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿರುವಾಗ, ಭರತನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು, ಆ ಗುರುವಿನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?" ಹೀಗೆ ರಾಮನು ಜಾಬಾಲಿಯವರಿಗೆ ಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.