ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುವಾಗಲೂ, ಸೂರ್ಯಾಸ್ತವಾಗುವಾಗಲೂ ಜನರು ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ತಮ್ಮ ಜೀವಿತದ ಅವಧಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಮನಗಂಡಿಲ್ಲ. ಹರುದಿನವೂ ಹೊಸ ಋತು ಬರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಸಂತೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಋತುಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ ಜೀವಿಗಳ ಆಯುಷ್ಯವೂ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅಗಾಧವಾದ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮರದ ತುಂಡು ಮತ್ತೊಂದು ಮರದ ತುಂಡನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದು ಹೇಗೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಮತ್ತೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಬಂಧುಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರು—all ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ವಿಯೋಗವು ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ಯಾರೂ ಸದಾ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೋಗಿಹೋದವರಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತವನು ಸಾಗುತ್ತಿರುವ ಕಾರವಾನಿಗೆ "ನಾನು ಕೂಡ ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದೆ ಬರುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ನಡೆಸಿದ ಮಾರ್ಗವೂ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ; ಆ ದಾರಿಗೆ ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಯಾರೂ ದುಃಖಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರೆವು. ವಯಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಜೀವಿತದ ಹರಿವು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಒಲಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಕ್ಕಳು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂಬುದೇ ಧರ್ಮ. ನಮ್ಮ ತಂದೆ, ಧರಣೀಪತಿಯೂ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನೂ, ಎಲ್ಲಾ ಶುಭಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಪವಿತ್ರನೂ, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಸೇವಕರನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಿ, ಪ್ರಜೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಧರ್ಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಧನವನ್ನು ದಾನಮಾಡಿದ ಅವರು, ತೃತೀಯ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಶುಭಕರ್ಯಗಳು, ಇಚ್ಛಿತ ಯಜ್ಞಗಳು ಹಾಗೂ ಯೋಗ್ಯ ದಾನಗಳಿಂದ, ರಾಜ ದಶರಥರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅನೇಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಅಪಾರ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಜೀವಿತದ ಪರಮಾವಧಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ರಾಜನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಪರಮ ಆಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆದ, ಪುಣ್ಯಶೀಲರಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ; ಅವರಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಜೀರ್ಣವಾದ ಮಾನವ sharīrವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದೈವಿಕ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಇಂತಹ ದುಃಖ, ಹತ್ತಿರದವರಿಗಾಗಿ ಆಕ್ರಂದನವನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ನೀನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿಕೊ, ದುಃಖಿಸಬೇಡ; ಆ ನಗರದಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸು. ನಮ್ಮ ತಂದೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಭಾಷಣಕಾರರು, ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಕೂಡ ಆ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದಲೇ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ನಡೆಯುವುದು ನನಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಅವರು ನಮ್ಮ ಬಂಧು, ನಮ್ಮ ತಂದೆ; ಅವರನ್ನು ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಆದುದರಿಂದ, ರಾಘವ, ನಾನು ನಮ್ಮ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ತಂದೆಯ ಮಾತನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಅರಣ್ಯ ವಾಸವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪರಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಸಬೇಕಾದವನು ಸದಾ ಜ್ಞಾನ, ದಯೆ, ಹಿರಿಯರ ಆಜ್ಞಾಪಾಲನೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ನೀನು ಕೂಡ, ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಮ್ಮ ತಂದೆ ದಶರಥರ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದು, ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನಡೆ. ಹೀಗೆ ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಗೆ ವಿಧೇಯನಾಗಲು, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ ಮಹಾನ್ ರಾಮನು, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ನಿಶ್ಶಬ್ದನಾದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ರಾಮನು ಮಾತು ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ ಭರತನು ರಾಮನನ್ನು ಮಂದಾಕಿನಿ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಗೌರವದಿಂದ ಹೀಗೆ ಉದ್ಗರಿಸಿದನು: "ಇಹ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನಂತವರು ಯಾರಿದ್ದಾರೆ? ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವವನೇ, ದುಃಖವು ನಿನ್ನನ್ನು ಅಲುಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವೂ ಉಲ್ಲಾಸಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿರಿಯರು ನಿನ್ನನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ, ನೀನು ಸಂಶಯಗಳಾದರೆ ಅವರೊಡನೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಯಾರು ಜೀವಂತವಾಗಿರಲಿ, ಸತ್ತಿರಲಿ, ಹಾಜರಾಗಿರಲಿ, ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ವಿವೇಕವುಳ್ಳವನು ದುಃಖಿಸುವುದೇನು? ನೀನು ಉನ್ನತ-ಅಧಮ ಸತ್ಯಗಳನ್ನೆರಡನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು; ಇಂತಹ ಸಂಕಷ್ಟ ಬಂದಾಗಲೂ ದುಃಖಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಮರರು ಹೇಗಿರುತ್ತಾರೆ, ನೀನು ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾತ್ಮ, ಸತ್ಯನಿಷ್ಠ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವದರ್ಶಿ, ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಹೌದು. ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ನಿನ್ನಂತಹ ಗುಣವಂತನು, ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ತಾಯಿಯು, ನೀಚ ಹಾಗೂ ದುಷ್ಟಳು, ನನ್ನಿಗಾಗಿ ನಾನು ಇಲ್ಲದಾಗ ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪನ್ನು ನೀನು ಕ್ಷಮಿಸು. ಧರ್ಮದ ಬಂಧನದಿಂದ, ಆಕೆ ತಕ್ಕ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಅರ್ಹಳಾದರೂ, ನಾನು ತೀವ್ರ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ದಶರಥರ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ನಾನು, ಶುದ್ಧವಂಶದವನು, ಧರ್ಮವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದವನಾಗಿ, ಅಧರ್ಮಪೂರ್ಣ, ತಿರಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಲಿ? ಗುರು, ಕಾರ್ಯಕರ್ತ, ಹಿರಿಯ, ರಾಜ, ಸತ್ತ ತಂದೆ, ದೇವತೆ—ಇವರನ್ನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ದೂಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಪುರುಷನು, ಹೆಣ್ಣಿಗೆ ಇಷ್ಟಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದ, ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಪಾಪಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನಲ್ಲ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಜೀವಿಗಳು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ವರ್ತಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ತಂದೆ ಕೋಪ, ಮೋಹ ಅಥವಾ ಅವಿವೇಕದಿಂದ ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪನ್ನು ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊ. ತಂದೆಯ ಪಾಪಕಾರ್ಯದಿಂದ ತಂದೆ ಪತನವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಗನದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ನಿಜವಾದ ಮಗನಾಗು, ತಂದೆಯ ತಪ್ಪನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬೇಡ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ." ಈ ರೀತಿ ರಾಮ ಮತ್ತು ಭರತರು ಪರಸ್ಪರ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ ಸುಂದರವಾದ ಸಂವಾದವು ಅಲ್ಲಿಯ ಮಂದಾಕಿನಿ ತೀರದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು.