ಭರತನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಅಗಲಿಕೆಯ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತಾ ಕುಳಿತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದ ರಾಮನು ಅವನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ರಾಮನು ಹೇಳಿದರು: "ಭರತ, ಮಾನವನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯಾಗಿರಲಾರನು. ಎಲ್ಲೆಂದಿಂದಲೋ, ಎಲ್ಲೆಂದೋ, ಮೃತ್ಯು ಅವನನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಸಂಗ್ರಹವು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾವುದು ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆಯೋ ಅದು ಕುಸಿಯಲೇಬೇಕು; ಎಲ್ಲ ಸಂಗಮಗಳೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಯೋಗಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ; ಜೀವವೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಹಣ್ಣು ಬಿದ್ದಿಹೋಗುವುದಕ್ಕಷ್ಟೇ ಭಯಪಡುವಂತೆ, ಹುಟ್ಟಿದವನು ಮೃತ್ಯುವಿಗಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವ ಭಯವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬಲವಾದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿರುವ ಮನೆ ಕೂಡ ಹಳೆಯದಾದಾಗ ಕುಸಿದು ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಜನರೂ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವಿಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೋದ ರಾತ್ರಿಯು ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಜಲಭರಿತ ಯಮುನಾ ನದಿ ಸದಾ ಸಾಗರದತ್ತವೇ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿಗಳು ಕಳೆದಂತೆ ಆಯಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ನೀರನ್ನು ಒಣಗಿಸುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಆಯಸ್ಸು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗಾಗಿ ದುಃಖಪಡುವುದು ಬೇಡ; ನೀನು ನಿನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸು. ಏಕೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಇರುವವನಾದರೂ ಹೋಗುವವನಾದರೂ, ಅವನ ಆಯಸ್ಸು ದಿನೇದಿನೇ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಮೃತ್ಯು ಯಾವಾಗಲೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೊತೆಗೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಅವನ ಜೊತೆ ಕೂತಿರುತ್ತದೆ, ದೂರದ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೂ ಅವನ ಜೊತೆ ಹೋಗಿ, ಮತ್ತೆ ಅವನ ಜೊತೆ ಬಂದು ಸೇರುತ್ತದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಡಕುಗಳು ಮೂಡಿವೆ, ಕೂದಲು ಬಿಳುಕಿದೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಶಕ್ತಿಹೀನನಾಗಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ—ಅವನಿಂದ ಆಗಬಹುದಾದದ್ದು ಏನು? ಜನರು ಸೂರ್ಯೋದಯ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ವೇಳೆ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಆಯಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಋತು ಬದಲಾದಾಗ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಋತುಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೀವಿಗಳ ಆಯಸ್ಸು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮರದ ತುಂಡುಗಳು ಸೇರಿ, ಕಾಲ ಬಂದಾಗ ಬೇರ್ಪಡುವಂತೆ, ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಬಂಧುಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರು ಕೂಡ ಒಂದಾಗುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಖಚಿತ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಜೀವಿಯೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ ಹೋದವರಿಗಾಗಿ ಅಳುವುದು ಅನರ್ಥಕ. ಮಾರ್ಗದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಿಂತವನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಕಾರವಾನಿಗೆ ‘ನಾನು ಕೂಡ ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದೆ ಬರುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಹೋದ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ನಾವು ಕೂಡ ಅನುಸರಿಸುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ. ಅವರು ಹೋದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕೂಡ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿದೆ—ಹೀಗಾಗಿ ದುಃಖಪಡುವುದು ಯುಕ್ತವಲ್ಲ. ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿಗಳು ಹೋದಂತೆ, ಜೀವನದ ಪ್ರವಾಹ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹರಿಯದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೂಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಂತೋಷವೇ ಉದ್ದೇಶ. ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿ, ಯಜ್ಞ-ಹೋಮಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ಪಾಲಕರಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ತಮ್ಮ ಸೇವಕರನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಿ, ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಧರ್ಮದ ಮೂಲಕ ದಾನಮಾಡಿ, ಅವರು ತೃತೀಯ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಶುಭಕರ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ, ಯಜ್ಞ-ಹೋಮಗಳಿಂದ, ಬಹಳ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿ, ನಮ್ಮ ತಂದೆ ದಶರಥನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಪವಿತ್ರರು ಗೌರವಿಸಿದ ನಮ್ಮ ತಂದೆ, ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ದೈವಿಕ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇಂತಹುದನ್ನು ಕೇಳಿರುವ, ಬುದ್ಧಿವಂತನಾದ ಯಾರೂ ದುಃಖಪಡಬಾರದು. ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ದುಃಖ, ಅಳಿವು, ಶೋಕವನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದವರು ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ದೂರವಿಡಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭರತ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸು, ದುಃಖಪಡಬೇಡ; ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೋ. ನಮ್ಮ ತಂದೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಿಗಳಾದವರು, ನಿನಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿರುವರು. ನಾನು ಕೂಡ ಆ ಧರ್ಮಾತ್ಮ ತಂದೆಯ ಆದೇಶವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವೆನು. ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಮೀರಿ ನಡೆಯುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಅವರು ನಮ್ಮ ಬಂಧು, ನಮ್ಮ ತಂದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಘವ, ನಾನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮೂಲಕ ಧರ್ಮಪಥದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ತಂದೆಯ ಮಾತನ್ನು ಪಾಲಿಸುವೆನು. ಪರಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಬುದ್ಧಿಯುತವಾಗಿ, ದಯೆಯಿಂದ, ಹಿರಿಯರ ಆದೇಶಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯನಾಗಿ ನಡೆಯಬೇಕು. ನೀನು ಕೂಡ, ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಮ್ಮ ತಂದೆ ದಶರಥರ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ನಡೆದುಕೋ. ಈ ರೀತಿ, ತಂದೆಯ ಆದೇಶ ಪಾಲನೆಗಾಗಿ, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ, ಮಹಾತ್ಮ ರಾಮನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಮೌನವನ್ನಾಳಿದನು. ಇಂತಹ ರಾಮನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ರಾಮನು ಮೌನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಭರತನು ಮಂದಾಕಿನಿ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯನಾದ ರಾಮನಿಗೆ ಸದ್ಗುಣಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿದನು: "ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನಂತವನು ಯಾರು? ದುಃಖವೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಕಲೆಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ, ಆನಂದವೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಉಯ್ಯಾಲೆ ಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿರಿಯರು ನಿನ್ನನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸಂದೇಹ ಬಂದಾಗ ನೀನು ಅವರ ಸಲಹೆ ಕೇಳುತ್ತೀ. ಜೀವಂತನಾಗಿರಲಿ, ಸತ್ತವನಾಗಿರಲಿ, ಇಲ್ಲಿರಲಿ, ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಇಂತಹ ವಿವೇಕವುಳ್ಳವನು ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ದುಃಖಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು, ಅಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದ ನೀನು, ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠ, ಇಂತಹ ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖಪಡಬಾರದು. ಅಮೃತತ್ವ ಹೊಂದಿದವರಂತೆ ನೀನು ಮಹಾತ್ಮ, ಸತ್ಯನಿಷ್ಠ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವದರ್ಶಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತ; ರಾಘವ!" ಇಂತಾಗಿ, ಪಾವನವಾದ ರಾಮಾಯಣದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಯೋಧ್ಯಾಕಾಂಡದ ನೂರ ಐದುನೆಯ ಸರ್ಗವು ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.