ಭರತನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅಥವಾ ಧನವನ್ನು ಆಕಾಂಕ್ಷಿಸಬಾರದು; ರಾಮನು ಹದಿನೈದನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿರುಗಿದರೆ, ಅವನು ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ರಾಮನ ತಾಯಿ ಕೌಸಲ್ಯಾ ಹೇಳಿದರು. ಕೆಲವು ಮಂದಿ ಶ್ರಾದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ತಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ, ನಂತರವೇ ಯೋಗ್ಯರಾದ ದ್ವಿಜರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವರು ಎಂಬ ಮಾತಿದೆ. ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಾದ, ವಿದ್ಯಾವಂತರಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಅವರಿಗೆ ದೇವತೆಯ ಅಮೃತದ ಸಮಾನವಾದ ಭೋಜನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೂ, ನಂತರ ಆಹಾರ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾಕಂದರೆ, ಒಮ್ಮೆ ತೃಪ್ತರಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತೆ ಆಹಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕಟಿದ ಗಿಡದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಹಸು ಹೋದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಒಬ್ಬ ಸಹೋದರನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಹಿರಿಯನು—even though he is greater—ಅವನಿಗೆ ಅವಮಾನವಾದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಹುಲಿಯು ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ತಂದುಕೊಟ್ಟ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುವದಿಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಪುರುಷನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಪಡೆದದ್ದನ್ನು ಮೌಲ್ಯವಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಘೃತ, ಪಿಂಡ, ದರ್ಭೆ, ಖದಿರದ ಕಂಬ—all these, once used, cannot be used again. ಈ ರಾಜ್ಯವೂ ಅದೇ ರೀತಿಯದು: ಇದರ ಸಾರವನ್ನು ಯಾರೋ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಇದು ಪ್ರಾಣವಿಲ್ಲದ ಮದ್ಯದಂತೆ, ಸೋಮರಸವಿಲ್ಲದ ಯಜ್ಞದಂತೆ ರಾಮನಿಗೆ ಸ್ವೀಕಾರ್ಯವಲ್ಲ. ರಾಮನು ಇಂತಹ ಅವಮಾನವನ್ನು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಹುಲಿಯು ಮಗುವಿನಿಂದ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೆ ಹೇಗೆ ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಲೋಕಗಳೆಲ್ಲಾ ಸೇರಿಕೊಂಡು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೂ ಅವನಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಜನರನ್ನು ನಡೆಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಬಂಗಾರದ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನೂ, ಸಮುದ್ರವನ್ನೂ ಸುಟ್ಟಹೋಗಬಲ್ಲವನು; ಅಂತಹ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದವನನ್ನು, ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠನನ್ನು, ತನ್ನ ತಂದೆಯೇ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ದ್ವಿಜರ ನಡತೆಯೂ, ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮವೂ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ನೀನು ಧರ್ಮಪರನಾಗಿ ನಿನ್ನ ಮಗನನ್ನು ವನವಾಸಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಒಬ್ಬ ಹೆಂಗಸಿಗೆ ಗಂಡನೇ ಮೊದಲ ಆಶ್ರಯ; ಎರಡನೆಯದು ಮಗ; ಮೂರನೆಯದು ಬಂಧುಗಳು; ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಇಲ್ಲ. ಈಗ ನನಗೆ ನೀವೂ ಇಲ್ಲ, ರಾಮನೂ ಇಲ್ಲ—ಅವನು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದನು; ನಾನು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಿಜವಾಗಿ ನೀನು ನನನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಈ ರಾಜ್ಯವೂ ಹಾಳಾಗಿದೆ; ನಾನು, ನನ್ನ ಮಂತ್ರಿಗಳು, ನನ್ನ ಮಗ, ಪ್ರಜೆಯೂ—all are lost; ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಮಗ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿ ಮಾತ್ರ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ದುಃಖದಿಂದ ನರಳುತ್ತಿದ್ದ ರಾಜನು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನನಾದನು; ಪುನಃ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ತನ್ನ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡನು. ಈ ರೀತಿ, ರಾಮನ ತಾಯಿಯಿಂದ ಬಂದ ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ದಶರಥನು, ಆಕ್ರೋಶ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕೌಸಲ್ಯಾಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಆಳವಾದ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. ಆ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲೇ ಅವನು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡನು; ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ಪುನಃ ಚೇತನಗೊಂಡನು. ಚೇತನಗೊಂಡ ರಾಜನು ಆಳವಾದ ಉಸಿರನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಕೌಸಲ್ಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ತನ್ನ ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಪಾಪ—ಅಂದರೆ, ಶಬ್ದವೇಧಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪು—ನೆನಪಾಯಿತು. ಆ ಪಾಪದ ನೆನಪು ಮತ್ತು ರಾಮನಿಗಾಗಿ ಬರುವ ದುಃಖದಿಂದ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಬೇಧಗೊಂಡಿತು. ದುಃಖದಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಾ, ಭೂಮಿಪತಿಯಾದ ರಾಜನು ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ತಲೆ ಕೆಳಗಿಟ್ಟು ಕೌಸಲ್ಯಾಳ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾ, ನಡುಗುತ್ತಾ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ಕೌಸಲ್ಯೆ, ನಾನು ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಸದಾ ಕರುಣೆಯುಳ್ಳವಳು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ದಯಾಳುವೆ. ಹೆಂಗಸಿಗೆ ಗಂಡನು—ಅವನು ಧರ್ಮಾತ್ಮನಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಆಗದಿರಲಿ—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ದೇವರು. ನೀನು ಧರ್ಮಪರಳಾಗಿ, ಲೋಕದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ನನ್ನನ್ನು ಕಠಿಣವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬೇಡ." ರಾಜನ ದುಃಖಭರಿತ, ಕರುಣೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕೌಸಲ್ಯಾಳಿಗೆ ಕಣ್ಣೀರು ಹರಿಯಿತು. ಅವಳು ಕೈಗಳನ್ನು ಕಮಲದಂತೆ ಜೋಡಿಸಿ, ತಲೆಗೇಧಿ, ಅಳುತ್ತಾ, ನಡುಗುತ್ತಾ, ಆತುರದಿಂದ, ಭಯದಿಂದ ರಾಜನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: "ನಾನು ತಲೆಬಾಗುತ್ತಾ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ನೀಡಿದ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ನಾನು ಈಗಲೇ ನಾಶವಾಗಿದ್ದೇನೆ—ಇನ್ನಷ್ಟು ದುಃಖ ನೀಡಬೇಡ. ಯಾರು ಇಂತಹ ಗಂಡನನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೂ ಅವನ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆವೋ, ಆಕೆ ಎರಡೂ ಲೋಕದಲ್ಲೂ ಪ್ರಶಂಸೆಗೆ ಅರ್ಹಳಲ್ಲ. ನಾನು ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವಳು, ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು, ಸತ್ಯವಂತನು ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತು; ಆದರೆ ಮಗನಿಗಾಗಿ ಬರುವ ದುಃಖದಿಂದ ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾತಾಡಿದೆನು. ದುಃಖವೇ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ದುಃಖವೇ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ದುಃಖವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ—ದುಃಖಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಶತ್ರುವಿಲ್ಲ. ಶತ್ರುವಿನ ಹಿತ್ತಿನಿಂದ ಹೊಡೆತವನ್ನು ಸಹಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಉಂಟಾದ ಸ್ವಲ್ಪ ದುಃಖವನ್ನೂ ಸಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ, ವಿದ್ಯಾವಂತರಾದ ವನಪ್ರಸ್ಥರೂ ಕೂಡ ದುಃಖದಿಂದ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆರ್ಥದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇಂದು ರಾಮನು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದ ಐದನೇ ರಾತ್ರಿ; ನನಗೆ ಈ ಐದು ರಾತ್ರಿ ಐದು ವರ್ಷಗಳಂತಿವೆ. ಅವನನ್ನು ನೆನೆಸುತ್ತಾ ಈ ದುಃಖವು ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿದೆ." ಈ ರೀತಿ ಕೌಸಲ್ಯೆಯು ಶುಭವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದವು, ರಾತ್ರಿ ಸಮೀಪಿಸಿತು. ಕೌಸಲ್ಯೆಯ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದ ರಾಜನು, ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿದ್ರೆಗೆ ಒಳಗಾದನು. ಇಲ್ಲಿ ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣದ ಅಯೋಧ್ಯಾ ಕಾಂಡದ ಅರವತ್ತೆರಡನೇ ಸರ್ಗ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಈಗ ಅರವತ್ತಮೂರನೇ ಸರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳಿ.