ರಾಮನು ಸೀತೆಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಮಹಿಳೆಯೇ, ನಿಜವಾಗಿ, ದುಃಖವಿದ್ದರೆ ಸ್ವರ್ಗವೂ ನನಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡದು; ನಾನು ಸ್ವಯಂಭುವಿನಂತೆ ಯಾವ ಭಯವನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಸುಭಾಗೆಯಾದೆ, ನಾನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಆಸೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ—even though ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ. ಮೈಥಿಲಿ, ನೀನು ನನಗೆ ಜೊತೆಗಾಗಿಯೇ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದೆಯೆಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ನನ್ನ ಆತ್ಮದಂತೆ ನಿನ್ನ ಮೇಲಿರುವ ಪ್ರೀತಿ ನಾನು ಬಿಡಲಾಗದು. ಜನಕನ ಪುತ್ರಿಯೇ, ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆ, ಸತ್ಯದಿಂದ ಬಲಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾನು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಹೆಮ್ಮೆಯೆ, ತಂದೆ ತಾಯಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗುವುದು ಧರ್ಮ; ಅವರ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದರೆ ನಾನು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು—ಇವರು ನಮ್ಮ ವಶದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದೇನು? ಈ ಮೂವರು ಇದ್ದರೆ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಷ್ಟು ಪವಿತ್ರತೆ ಇದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದುದು ಇಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯ, ದಾನ, ಮಾನ, ಬಹುಬಲಿಯಾದ ಯಜ್ಞಗಳು—ಇವುಗಳಿಗಿಂತ ತಂದೆಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಗುರುಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ, ಧನ, ಧಾನ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಸಂತಾನ, ಸುಖ—ಯಾವುದೂ ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ತಾಯಿ-ತಂದೆಗೆ ಭಕ್ತರಾಗಿರುವ ಮಹಾತ್ಮರು ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕ, ಗಂಧರ್ವರ ಲೋಕ, ಗೋಲೋಕ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ತಂದೆ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಸತ್ಯಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿ, ನನಗೆ ಹೇಗೆ ಆಜ್ಞೆ ನೀಡಿದನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾನು ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ; ಇದು ಶಾಶ್ವತಧರ್ಮ. ಸೀತೆ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ದೃಢವಾಗಿದೆ—ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ದಂಡಕ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಖಚಿತವಾಗಿ ನನ್ನ ಜೊತೆಗೆ ಬಂದು ಅಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸು. ದೋಷರಹಿತವಲ್ಲದೆ ಮದಮತ್ತ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವೆ, ನೀನು ಕಾಡಿಗೆ ಬರಬೇಕೆಂದು ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ; ಹೆದರಿಕೆಯುಳ್ಳವಳೇ, ನನ್ನ ಧರ್ಮಸಂಗಾತಿಯಾಗಿ ನನ್ನ ಜೊತೆಗೆ ಬಾ. ಸೀತೆ, ನಿನ್ನ ನಿರ್ಧಾರ ನನಗೂ, ನಿನ್ನ ವಂಶಕ್ಕೂ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ; ಸುಂದರಿಯೇ, ನಿನ್ನ ತೀರ್ಮಾನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಶಂಸನೀಯವಾಗಿದೆ. ಸುಭಗೆಯಾದೆ, ಅರಣ್ಯವಾಸಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸು; ಈಗ ಸೀತೆ, ನೀನು ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ವರ್ಗವೂ ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ರತ್ನಗಳನ್ನು ಕೊಡು, ಭಿಕ್ಷುಗಳಿಗೆ ಅನ್ನವನ್ನು ಕೊಡು; ಬೇಡಿಕೆ ಹಾಕುವವರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಿ, ತಡ ಮಾಡದೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸು. ಎಲ್ಲ ಆಭರಣಗಳು, ಉತ್ತಮ ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಆಟಕ್ಕೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು—ಹಾಸಿಗೆಗಳು, ವಾಹನಗಳು, ನನ್ನ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು—ಮೊದಲು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ನೀಡಿ, ನಂತರ ಸೇವಕರಿಗೆ ಹಂಚು. ಪತಿ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ತೆರಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದ ರಾಣಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ತನ್ನ ಪತಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಸಂತೃಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಆ ಮಹಾಪಾತಿವ್ರತೆ ಸೀತೆ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠಳಾದಳು; ಆಕೆ ಆಭರಣ, ಸಂಪತ್ತುಗಳನ್ನೂ ದಾನವಾಗಿ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಇವುಗಳ ನಂತರ, ರಾಮ-ಸೀತೆಯ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ಅಳುವ ಮುಖದಿಂದ, ದುಃಖವನ್ನು ತಾಳಲಾರದೆ, ಮೊದಲೇ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಅಣ್ಣನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಒತ್ತಿ, ರಘುವಂಶದ ಆನಂದನಾಗಿ, ಮಹಾವ್ರತಧಾರಿ ರಾಮ ಮತ್ತು ಸೀತೆಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ನೀವು ಮೃಗ-ಗಜಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಬಿಲ್ಲು ಹಿಡಿದು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಜೊತೆಗೆ ನೀವು ಹಕ್ಕಿಗಳ ಕೂಗು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳ ಓಟದಿಂದ ಮುದವಾಗಿರುವ ಅರಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸಬಹುದು. ನಿಮ್ಮಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನೂ, ಅಮರತ್ವವನ್ನೂ, ಲೋಕಾಧಿಪತ್ಯವನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.” ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಸೋಮಿತ್ರನು, ಅರಣ್ಯವಾಸದ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ರಾಮನು ಅನೇಕ ಮೃದುಮಾತುಗಳಿಂದ ತಡೆಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ಮತ್ತೆ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: “ನೀವು ನನಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದ್ದೀರಿ; ಮತ್ತೆ ಯಾಕೆ ನನ್ನನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ನಾನು ಹೋಗಲು ಇಚ್ಛಿಸುವಾಗ ಈ ನಿರ್ಬಂಧ ಯಾಕೆ? ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ದೋಷರಹಿತನೇ.” ಆಗ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ರಾಮನು, ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದ ಲಕ್ಷ್ಮಣನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಸೌಮಿತ್ರಿ, ನೀನು ಪ್ರೀತಿ, ಧರ್ಮಭಕ್ತ, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತ, ಸದಾ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಿಯ, ವಿಧೇಯ, ಜಯಶಾಲಿ, ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ. ನೀನು ನನ್ನ ಜೊತೆಗೆ ಈಗ ಕಾಡಿಗೆ ಬಂದರೆ, ಕೌಸಲ್ಯಾ ಅಥವಾ ಸುಮಿತ್ರೆಯನ್ನು ಯಾರು ಸೇವಿಸುವರು? ಭೂಮಿಗೆ ಮೋಡದಂತೆ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಸುರಿಸುವ ಮಹಾರಾಜನು ಈಗ ಕಾಮಪಾಶದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದ ಕೇಕಯೀ ಪುತ್ರಿ ದುಃಖಿತರಾದ ಸಹಪತ್ನಿಯರಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡಲಾರಳು. ಭರತನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು ಕೇಕಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರೆ, ಕೌಸಲ್ಯಾ ಮತ್ತು ತೀವ್ರ ದುಃಖಿತಾದ ಸುಮಿತ್ರೆಯನ್ನು ಅವನು ಪೋಷಿಸಲಾರನು. ಸೌಮಿತ್ರಿ, ನೀನು ಆ ಮಹಾನಾರಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಅಥವಾ ರಾಜನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಪೋಷಿಸು; ಕೌಸಲ್ಯೆಗೆ ಈ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸು. ಹೀಗೆ ನೀನು ನನಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಬಹುದು; ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಲ್ಲ ಹಿರಿಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ನಿನ್ನ ಮಹಾ ಧರ್ಮಪಾಲನೆಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನಿಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡು, ರಘುವಂಶದ ಆನಂದನೇ; ನಾವು ಇಲ್ಲದಾಗ ನಮ್ಮ ತಾಯಿಗೆ ಸುಖವಿಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡಬೇಡ.” ರಾಮನು ಮೃದುಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ವಾಗ್ಮಿಯಾದ, ಉತ್ತರವನ್ನು ತಿಳಿದ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಿನ್ನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ, ವೀರನೇ, ಭರತನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕೌಸಲ್ಯಾ ಮತ್ತು ಸುಮಿತ್ರೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಗೌರವಿಸುವನು—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ.” ಹೀಗೆ ರಾಮ, ಸೀತೆ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರ ಮಧ್ಯೆ ಧರ್ಮ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಸಂವಾದ ನಡೆಯಿತು; ಅವರ ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವದಿಂದ, ಪರಮ ಸ್ಮರಣೀಯವಾದವುಗಳಾದವು.