ಸೀತಾದೇವಿ ರಾಮಚಂದ್ರನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಳವಾದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನೂ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. "ರಾಘವ, ನಾನು ಸವಿತ್ರಿಯಂತೆ ಸತ್ಯವಾನ್ನಿಗೆ ಹೇಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯಾಗಿದ್ದಳೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಸದಾ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆಯುವೆನು. ನಿರ್ದೋಷಿಯಾದ ನೀನು ನನ್ನೆದುರಿಗೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾರನ್ನೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನಿನ್ನೊಡನೆ ಹೋಗದೆ, ನನ್ನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಅವಮಾನ ತರಿಸುವಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು, ನಿನ್ನ ಪಾವಿತ್ರ್ಯಯುತ ಪತ್ನಿಯನ್ನು, ಯೌವನದಿಂದಲೂ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಇದ್ದವಳನ್ನು, ಇತರರಿಗೆ ನೀಡಲು ಬಯಸುತ್ತಿರುವೆಯಾ? ಇದು ನೃತ್ಯಗಾರ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಚಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ. ನೀನು ಯಾರಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಅವರಿಗಾಗಿ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿರುವೆಯೋ, ಅವರ ಮಾತಿಗೆ ಸದಾ ವಿಧೇಯನಾಗಬೇಕು, ನಿರ್ದೋಷಿಯಾದವನೇ. ನನ್ನನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗದೆ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವಂತಿಲ್ಲ. ವನವಾಸ, ತಪಸ್ಸು, ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗವೇ ಆಗಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಇರಲಿ. ನಾನು ನಿನ್ನ ಹಿಂದೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ದಾರಿ ದುಷ್ಟವಾದರೂ ನನಗೆ ಕಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಕುಶ, ಕಸೆರ, ಮುಳ್ಳಿನ ಮರಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಇರುವಾಗ ನರಗದ ಹತ್ತಿ ಅಥವಾ ಚರ್ಮದಂತೆ ಮೃದುವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಬಲವಾದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎದ್ದ ಮಣ್ಣನ್ನು ಕೂಡ ನಾನು ಚಂದನದ ಲೇಪನದಂತೆ ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವೆನು. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ನಿನಗೆ ಜೊತೆಯಾಗಿ ಮಲಗುವಾಗ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಸುಖಕರವಾದುದು ಇನ್ನೇನು ಇರಬಹುದು? ನೀನು ನನಗೆ ತರುವ ಎಲೆ, ಬೇರು, ಹಣ್ಣುಗಳು, ಅಲ್ಪವಾಗಿರಲಿ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿರಲಿ, ಅವು ಅಮೃತದಂತೆ ಸಿಹಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಮನೆ ಎಂಬುದನ್ನೇ ಮರೆಯುವೆನು, ಋತುಮಾನಿಕ ಹೂವಿನ ಹಣ್ಣುಗಳ ಸವಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವೆನು. ನೀನು ಅಲ್ಲಿ ದುಃಖಕರವಾದುದನ್ನೇನು ನೋಡಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ನನ್ನಿಂದ ನಿನಗೆ ದುಃಖವಾಗದು, ನಾನೂ ನಿನಗೆ ಭಾರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನೊಡನೆ ಸ್ವರ್ಗವೇ ಸ್ವರ್ಗ; ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಅದು ನರಕ. ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ರಾಮಾ, ನನ್ನನ್ನು ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು, ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನ ಮೇಲಿನ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿ ಅತ್ಯುನ್ನತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು, ಈ ಸ್ಥಿರನಿಷ್ಠೆಯುಳ್ಳವಳನ್ನು, ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗದೆ ಹೋದರೆ, ನಾನು ಕೂಡಲೇ ವಿಷವನ್ನು ಸೇವಿಸುವೆನು—ನನ್ನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವರ ವಶಕ್ಕೆ ಬೀಳುವಂತಾಗಬಾರದು. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದರೆ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನಾನು ಬದುಕಲಾರೆ; ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಸಾವು ನನಗೆ ಉತ್ತಮ. ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು—ಹಾಗಿರುವಾಗ, ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷ ಹೇಗೆ ತಾಳಲಿ? ಹೀಗೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಸೀತಾ ತನ್ನ ಭರತಾಳದಲ್ಲಿ ಪತಿಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಭಾರವಾದ ಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ಅಳಲಾಡಿದಳು. ಆಕೆ ಹೇಳಿದ ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡ ಆನೆಯೆಂಬಂತೆ, ಆಕೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟಿದ್ದ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಬಿಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು; ಅದು ಹೊತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಹೊರಬಂತು. ಅವನ ಕಮಲಾಕ್ಷಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಸ್ಪಟಿಕದಂತೆ ನಿರ್ಮಲವಾದ ನೀರು ಹರಿಯಿತು, ಆಕೆಯ ಆಘಾತದಿಂದ. ಆಕೆಯ ಮುಖವು, ಚಂದ್ರನಂತೆ ಶುಭ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಅಗಲವಾದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕಣ್ಣೀರು ಒಣಗಿದಂತೆ, ನೀರಿಲ್ಲದ ಕಮಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಅವಳ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡ ರಾಮನು ಆಕೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಬಾಹುಗಳಲ್ಲಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಸಮಾಧಾನಕರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು: "ಹೆಮ್ಮೆಯವಳೇ, ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಬಂದರೂ ಸ್ವರ್ಗವು ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ; ನಾನು ಸ್ವಯಂಭುವಿನಂತೆ ಯಾವ ಭಯವನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಸುಂದರಿಯೇ, ನಾನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ—even though I can protect you. ನೀನು ನನ್ನೊಡನೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಹುಟ್ಟಿದೆಯೆಂದು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ ಆಗದು, ಮೈಥಿಲಿ; ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿ ನಿನ್ನ ಮೇಲಿರುವುದು ನನ್ನ ಜೀವದಂತೆಯೇ. ಜನಕನಂದಿನಿ, ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಆದೇಶವೇ ನನನ್ನು ಬಲವಂತಪಡಿಸದಿದ್ದರೆ ನಾನು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಧರ್ಮ, ಸುಂದರಿಯೇ: ತಾಯಿ-ತಂದೆಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗುವುದು. ಅವರ ಮಾತನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಾತೆ, ತಂದೆ, ಗುರು—ಇವರು ನಮ್ಮ ವಶದಲ್ಲಿರುವವರಾಗಿರುವಾಗ, ವಿಧಿಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು? ಈ ಮೂವರು ಇರುವೆಡೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸಮಾನವಾದ ಪವಿತ್ರತೆ ಇದೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಸಮಾನವಾದುದು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯ, ದಾನ, ಮಾನ, ಮಹಾದಾನಯುಕ್ತ ಯಜ್ಞಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ತಂದೆಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಸಿತೆಯೇ. ಸ್ವರ್ಗ, ಸಂಪತ್ತು, ಧಾನ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಮಕ್ಕಳೂ, ಸುಖವೂ—ಗುರುವಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಸೇವೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಸಿಗಬಹುದು. ತಾಯಿಗೆ, ತಂದೆಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯುಳ್ಳ ಮಹಾತ್ಮರು ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕ, ಗಂಧರ್ವ, ಗೋಲೋಕ ಹಾಗೂ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ತಂದೆ ಸತ್ಯ, ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ನನಗೆ ನೀಡಿದ ಆದೇಶದಂತೆ ನಾನು ನಡೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ; ಇದುವೇ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ದೃಢವಾಗಿದೆ, ಸಿತೆಯೇ, ನಿನ್ನನ್ನು ದಂಡಕ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ನನಗೆ ಜೊತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸು. ನಿರ್ದೋಷವಾದ ಅಂಗಗಳವಳೇ, ಮದನೀಯ ಕಣ್ಣುಗಳವಳೇ, ನೀನು ಅರಣ್ಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೆ; ನನ್ನೊಡನೆ ಬಾ, ಭಯಪಡುವವಳೇ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸಂಗಾತಿಯಾಗು. ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ, ಸಿತೆಯೇ, ನಿನ್ನ ನಿರ್ಧಾರ ನನಗೂ, ನಿನ್ನ ಕುಲಕ್ಕೂ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ; ಸುಂದರಿಯೇ, ನಿನ್ನ ಈ ನಿರ್ಧಾರ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ಲಾಘನೀಯವಾಗಿದೆ. ಶುಭದ ಹೊಟ್ಟೆಯವಳೇ, ಅರಣ್ಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸು; ಈಗ, ಸಿತೆಯೇ, ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವರ್ಗವೂ ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಮುತ್ತುಗಳನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ, ಭಿಕ್ಷುಗಳಿಗೆ ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡು; ಬೇಡುವವರಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತಾ, ತಡ ಮಾಡದೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮುಗಿಸು. ಎಲ್ಲ ಆಭರಣಗಳು, ಸುಂದರ ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಆಟದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು, ಹಾಸಿಗೆಗಳು, ವಾಹನಗಳು, ನನ್ನ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ನೀಡಿದ ನಂತರ ನಮ್ಮ ಸೇವಕರಿಗೆ ಹಂಚು. ತನ್ನ ಭರತನ ಹೊರಟುಹೋಗುವುದನ್ನು ತಿಳಿದ ಸೀತಾದೇವಿ, ಆನಂದದಿಂದ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ, ತಕ್ಷಣವೇ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು.