ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ರಾಮನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಹೇ ಮಹಾವೀರ, ಜನರಿಗೆ ಅಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಅಭಿಷೇಕದ ಪ್ರಾರಂಭವನ್ನು ನಾನು ಸಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಕ್ಷಮಿಸು. ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿರುವೆ ಎಂಬುದು ನಿಜವಾದರೂ, ಅದು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಶಯ ಹುಟ್ಟಿಸಿದೆ; ಇದೂ ಸಹ ನನಗೆ ಅಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿನ್ನನ್ನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡುಮಾಡಿದೆ. ಕೈಕೇಯಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ನೀನು ತಂದೆಯ ಧರ್ಮವಿರುದ್ಧವಾದ, ಅಪವಾದಾರ್ಹ ಆದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀನೇ ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು? ಈ ಭಿನ್ನತೆ ದುಷ್ಟರಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ನನಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೀನು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅತಿಯಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿರುವುದೂ ತಪ್ಪು. ಲೋಕವೇ ನಿನ್ನ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾವ ರೀತಿ ನೀನು, ತಂದೆ-ತಾಯಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವರೂ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುವ, ಶತ್ರುಗಳಾದ ಆ ಇಬ್ಬರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಹ ಇಚ್ಛಿಸುವೆ? ನೀನು ಮತ್ತು ಅವರ ಇಚ್ಛೆ ಎರಡೂ ವಿಧಿಯ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಧರಿತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಆದರೂ ಅದು ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ದುರ್ಬಲರು ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯವಿಲ್ಲದವರು ಮಾತ್ರ ವಿಧಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಸ್ವಾಭಿಮಾನಿಗಳು, ವೀರರು, ವಿಧಿಗೆ ತಲೆಬಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವವನು, ವಿಧಿಯ ದುಃಖದಿಂದಲೂ ನಿರಾಶರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದು ಜನರು ವಿಧಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನದ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದು ಜನರು ವಿಧಿಯನ್ನು ನನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸೋಲುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ—ನಿನ್ನ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ವಿಧಿಯು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡವರು. ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದ ಗಜದಂತೆ, ಯಾವ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗದೆ, ನಾನು ವಿಧಿಯನ್ನು ಬೆನ್ನತ್ತಿ, ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಂದು ಲೋಕಪಾಲರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೆಲ್ಲರೂ ಸೇರಿಕೊಂಡರೂ ನಿನ್ನ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ರಾಮಾ—ನಿನ್ನ ತಂದೆಂದರೆ ಹೇಳುವುದೇ ಬೇಡ. ಯಾರು ನಿನ್ನ ಅರಣ್ಯವಾಸವನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರೇ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವರು. ವಿಧಿಯ ಶಕ್ತಿಯು ಬಲಶಾಲಿಯ ಪರಾಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ; ನನ್ನ ಭಯಂಕರ ಪ್ರಯತ್ನವು ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟುಮಾಡಿ ಜಯಿಸಲಿದೆ. ಸಹಸ್ರ ವರ್ಷಗಳಾದ ಮೇಲೆ, ಧರ್ಮಪರ ಪುತ್ರರ ಆಡಳಿತ ಪೂರ್ಣವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ನೀನು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು—ಈಗ ಅಲ್ಲ. ಪುರಾತನ ರಾಜರ್ಷಿಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ, ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಪಾಲಿಸುವ ಪುತ್ರರಿಗೆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿ ನಂತರವೇ ಅರಣ್ಯವಾಸವಿರಬೇಕು. ಆದರೆ, ಅನೇಕ ರಾಜಕುಮಾರರ ನಡುವೆ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಿಂದ, ನೀನು ರಾಜತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ—ನಾನು ವೀರರ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ನಿನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಡಲಿಗೆ ಕಡಲತೀರ ರಕ್ಷಿಸುವಂತೆ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ. ಶುಭಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ನೀನು ಅಲ್ಲೇ ನಿರತರಾಗು; ಉಳಿದ ರಾಜರ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ನಾನು ಒಬ್ಬನೇ ತಡೆದು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಎರಡು ಭುಜಗಳು ಅಲಂಕಾರಕ್ಕಲ್ಲ, ಧನುಸ್ಸು ಅಲಂಕಾರಕ್ಕಲ್ಲ; ತಲೆಯ ಬಂಧನ ಅಲಂಕಾರಕ್ಕಲ್ಲ, ಬಾಣಗಳು ಕೂಡ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕಲ್ಲ. ಈ ನಾಲ್ಕೂ—ಭುಜಗಳು, ಧನುಸ್ಸು, ತಲೆಯ ಬಂಧನ, ಬಾಣಗಳು—ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ; ಶತ್ರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದವರಿಂದ ನಾನು ಯಾವ ಅತಿಶಯವೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಿದ್ಯುತ್ ಹೊಳೆಯುವ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಕತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ವಜ್ರಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದ ಶತ್ರುವಿನೂ ಸಹ ನಾನು ಸಮಾನನೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಕತ್ತಿಯ ಹೊಡೆಯಾಟದಿಂದ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಆನೆ, ಕುದುರೆ, ರಥಸಾರಥಿ, ಯೋಧರ ತಲೆ, ಭುಜ, ಕೈ, ತೊಡೆಯುಗಳ ರಾಶಿ ಹರಡಿ, ಭೂಮಿಯು ದಾಟಲಾಗದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಕತ್ತಿಯ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಅಂಚಿನಿಂದ ಹೊಡೆದಾಗ, ನನ್ನ ಶತ್ರುಗಳು ಮಿಂಚಿನೊಂದಿಗೆ ಬಿದ್ದ ಮೇಘಗಳಂತೆ ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಚರ್ಮದ ರಕ್ಷಕಗಳಿಂದ ಬೆರಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಂಡು, ಧನುಸ್ಸು ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ನಿಂತಿರುವಾಗ, ನಾನು ಇದ್ದಾಗ ಯಾರೂ ಪುರುಷರೆಂದು ತಮ್ಮನ್ನು ಭಾವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಅನೇಕರನ್ನು ಹೊಡೆದು ಬೀಳಿಸುತ್ತೇನೆ; ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದರೂ, ಜನ, ಕುದುರೆ, ಆನೆಗಳ ಪ್ರಾಣಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿ, ಗುಂಪುಗಳನ್ನೂ ಹತ್ತಿರಹತ್ತಿರ ಹೊಡೆದು ಬೀಳಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಂದು ನನ್ನ ಆಯುಧಗಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತೇನೆ; ರಾಜನನ್ನು ಶಕ್ತಿಹೀನನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ, ನಿನ್ನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಪ್ರಭು. ಇಂದು ಚಂದನದ ಲೇಪನ, ಭುಜಬಂಧವನ್ನೆತ್ತುವುದು, ಧನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಮಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡು ಭುಜಗಳು, ರಾಮಾ, ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾದವು—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ತಡೆಯುವವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು. ಇಂದು ಯಾರ ಮೇಲೆ ನಾನು ಪ್ರಹಾರ ಮಾಡಲಿ—ಯಾರು ನಿನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲದೆ ಜೀವ, ಕೀರ್ತಿ, ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಂದ ಹೆಮ್ಮೆಪಡುತ್ತಾನೋ—ಹೇಳು, ನಾನು ನಿನ್ನ ಸೇವಕ, ನೀನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಿನ್ನ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ತರಲು ಸಿದ್ಧ. ಅಂತ ಹೇಳಿ, ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ತನ್ನ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಒಗೆಯುತ್ತ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅವನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ರಘುವಂಶವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ರಾಮನು ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದನು: 'ನನ್ನ ಪ್ರಿಯನೇ, ಕೇಳು, ನಾನು ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಪಾಲನೆಯಾಗುವುದೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇದೇ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗ.' ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಪವಿತ್ರವಾದ ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣದ ಅಯೋಧ್ಯಾ ಕ್ಯಾಂಡದ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಸರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳು. ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಪಾಲನೆಯಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ರಾಮನನ್ನು ನೋಡಿ, ಕೌಸಲ್ಯಾ, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಗದುಗದುವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಳು: 'ಯಾವನು ಎಂದಿಗೂ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡಿಲ್ಲ, ಯಾವನು ಸರ್ವಜೀವಿಗಳಿಗೂ ದಯಾಳುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನು—ಅವನಾದ ದಶರಥನ ಮಗನು ಹೇಗೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೋ? ಅವನ ಸೇವಕರು, ಪರಿಚಾರಕರು ಸದಾ ಸುಸ್ವಾದು ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇವತ್ತು ಆ ರಾಮನು ಹೇಗೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂಲಕಂದ, ಹಣ್ಣುಹಂಪಲುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ? ಯಾರಾದರೂ ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ನಂಬುತ್ತಾರೆಯೆ? ಅಥವಾ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲವೇ—ರಾಜನ ಧರ್ಮಾತ್ಮ ಪುತ್ರನು, ಕಕುತ್ಸ್ಥ ವಂಶದ ಪ್ರಿಯನಾದವನು, ಅರಣ್ಯವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು? ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯೇ ಪ್ರಬಲ; ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅದು ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ನೀನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಿಯನಾದರೂ, ಇವತ್ತು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವೆ ಎಂಬುದೇ ಇದರ ಸಾಕ್ಷಿ. ಈ ಗಾಳಿ ಕೂಡ ನಿನ್ನ ಬಂಧುವಿನಂತೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಂದು ನನಗೆ ದುಃಖವೇ ತರುತ್ತದೆ; ನನ್ನ ಅಳಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಗಾಳಿ, ದುಃಖದ ಅಗ್ನಿಗೆ ಹೋಮದ ಹೂರಣ ನೀಡುವಂತೆ ಇದೆ. ನಿನ್ನ ಪ್ರಸ್ಥಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಣ್ಣೀರಿನ ಹೊಗೆಯು ನನ್ನನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತದೆ, ಮಗನೇ; ಉಸಿರಾಟದ ದೌರ್ಬಲ್ಯವು ನನ್ನ ಪೀಡನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನಿಂದ ವಂಚಿತಳಾದ ನಾನು, ಮಗನೇ, ಈ ಅಪಾರವಾದ, ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತೇನೆ; ಹಗಲು ಮುಗಿಯುವಾಗ ಸೂರ್ಯನು ಹುಲ್ಲನ್ನು ಸುಡುವಂತೆ.