ರಾಮನು ಸೀತೆಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಮೃದುಸ್ವಭಾವೆಯೆ, ನನ್ನ ವನವಾಸಕ್ಕೂ, ನನಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ದೊರೆತಿದ್ದ ರಾಜ್ಯ ಹಿಂತಿರುಗಿದುದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅದು ವಿಧಿಯೆಂದು ಮಾತ್ರ ನೋಡಬೇಕು. ಕೈಕೆಯಿಯ ಈ ಸಂಕಲ್ಪ ನನಗೆ ಹಾನಿಯಾಗಲಿ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು? ಇದು ಅವಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂದಿರಬೇಕಾದ ನಿರ್ಧಿಷ್ಟವಾದ ವಿಧಿಯೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ನೀನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವೆ, ನಾನು ನನ್ನ ತಾಯಂದಿರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಭೇದವನ್ನೂ ಮಾಡಿಲ್ಲ; ಅವಳಿಗೂ ಅವಳ ಮಗನಿಗೂ ನಾನು ಯಾವ ವಿಶೇಷ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನೂ ತೋರಿಸಿದ್ದಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಳು ನನ್ನ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಹಾಗೂ ನನನ್ನು ವನಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲು ಕಠಿಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದುದರಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಒಬ್ಬ ರಾಜಕುಮಾರ್ತಿ, ಸದ್ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವವಳು, ತನ್ನ ಪತಿಯ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ನನ್ನಿಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಹಿಳೆಯಂತೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದರೆ ಯಾರು ಯೋಚನೆಯಾಚೆಗೆ ಇರುವ ವಿಧಿಯು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದು ನನಗೂ ಅವಳಿಗೂ ಈ ದುಃಖವನ್ನು ತಂದಿದೆ. ಮೃದುಸ್ವಭಾವೆಯ ಲಕ್ಷ್ಮಣ, ವಿಧಿಗೆ ಎದುರಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಯಾರಿಗಿದೆ? ಯಾವ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಯಾವ ಫಲ ಬರಬೇಕೋ ಅದೇ ಬರುತ್ತದೆ; ವಿಧಿಯೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ. ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ಋಷಿಗಳೂ ಸಹ ವಿಧಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧದ ವಶರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾದದ್ದು ಪೂರ್ವಕಾಲ್ಪಿತವಲ್ಲದಂತೆ ಸಂಭವಿಸಿ, ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿದರೆ, ಅದು ವಿಧಿಯ ಕಾರ್ಯವೇ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತಿಳಿದು, ನನ್ನ ಅಭಿಷೇಕ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೂ ನಾನು ದುಃಖಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಕೂಡ ದುಃಖಪಡಬೇಡ; ನನ್ನ ಹಿಂದೆ ಬಂದು, ಅಭಿಷೇಕದ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಹಿಂತೆಗೆ. ಲಕ್ಷ್ಮಣ, ಈ ಅಭಿಷೇಕಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಈ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನೇ ತೆಗೆದು, ನಾನು ವ್ರತಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ನನಗೆ ಈ ರಾಜೋಪಚಾರಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೇನು? ನಾನು ತಾನೇ ತೆಗೆದ ನೀರೇ ನನ್ನ ವ್ರತಕ್ಕೆ ಸಾಕು. ಲಕ್ಷ್ಮಣ, ಈ ವಿಧಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ದುಃಖಪಡಬೇಡ; ರಾಜ್ಯವೋ ಅರಣ್ಯವೋ, ಅರಣ್ಯವಾಸವೂ ಮಹಾಪುಣ್ಯಕರವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ರಾಜಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಲಕ್ಷ್ಮಣನನ್ನು ಶಂಕಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕ ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೂಡ ಶಂಕಿಸಬೇಡ; ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯೇ ಮಧ್ಯೆ ಬಂತು, ತಂದೆಯಲ್ಲ; ನೀನು ವಿಧಿಯ ಮಹತ್ತ್ವವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರಿತಿರುವೆ. ಈಗ ನೀನು ಪವಿತ್ರವಾದ ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣದ ಅಯೋಧ್ಯಾಕಾಂಡದ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಕೇಳು. ರಾಮನು ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ತಲೆಯನ್ನು ಬಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಬೇಸರ ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವೇಗವಾಗಿ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆತನು ಮಹಾಪುರುಷನಾಗಿದ್ದರೂ, ಭುಜಂಗನು ತನ್ನ ಬಿಲದಲ್ಲಿ ಕೋಪಗೊಂಡಂತೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಉಸಿರಾಡಿದನು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವನ ಮುಖ ಉಗ್ರವಾದ ಭ್ರೂಭಂಗದಿಂದ ಸಿಂಹದ ಕೋಪಗೊಂಡ ಮುಖದಂತೆ ನೋಡಲು ಭಯಂಕರವಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ಮುಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಗಿದು, ಗಜವು ತನ್ನ ಸುಂಡನ್ನು ಹಲ್ಲುವಂತೆ ತಲೆಯನ್ನು ಬದಿಗೆ ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ಕುತ್ತನ್ನು ಬಾಗಿಸಿದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಮುಂದಿನ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ಸಹೋದರನ ಕಡೆಗೆ ಕಣ್ಣಾರೆ ನೋಡುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ನಿನಗೆ ಬಂದಿರುವ ಈ ದೊಡ್ಡ ಚಿಂತೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮದ ದೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆಯಿಂದಲೋ, ಅಥವಾ ಜನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ಕುರಿತು ಅತ್ಯಧಿಕ ಗೌರವದಿಂದಲೋ, ನೀನು ಸದಾ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದರೂ, ಹೀಗೆ ದುರ್ಬಲವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು ಹೇಗೆ? ನೀನು ಧೈರ್ಯವಂತನಾದ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ದುರ್ಬಲವಾಗಿ, ಅಶಕ್ತನಂತೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಹೇಗೆ? ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ನೆಪಮಾಡಿ ನಡೆವವರಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲವೇ ಧರ್ಮಾತ್ಮನೆ? ಅವರ ನಡೆ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಅಥವಾ ಮೋಸದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿರದೆ ಇದ್ದರೆ, ಆಗಲೇ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನ ವರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು, ಹಾಗಾದರೆ ಅದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಹೀರೋ, ಜನರು ದ್ವೇಷಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದನ್ನು ನಾನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ಷಮಿಸು. ನೀನನ್ನು ಸಂಶಯಕ್ಕೆ ತಂದುಕೊಂಡ ಧರ್ಮವೂ ನನಗೆ ಅಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿನ್ನನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನೀನು ನಿನ್ನ ತಂದೆಯ ಅಯೋಗ್ಯವಾದ, ಅಪವಾದಾರ್ಹ ಆದೇಶವನ್ನು ಕೈಕೆಯಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಅನುಸರಿಸುವುದೇನು? ಈ ದುರಾಶೆಯಿಂದ ಈ ವಿಭಜನೆ ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ನೀನು ಗುರುತಿಸದೆ ಇರುವುದೇ ನನಗೆ ದುಃಖ; ನೀನು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲಿ ಅಪವಾದಾರ್ಹ. ಈ ಧರ್ಮಾನುಷ್ಠಾನವನ್ನು ಲೋಕವೇ ದೂಷಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ನೀನು ಮನಸ್ಸಲ್ಲಾದರೂ ಸದಾ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುವ, ಶತ್ರುಗಳಾದರೂ ತಂದೆ-ತಾಯಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿರುವ ಅವರ ಸೇವೆ ಮಾಡಬಹುದು? ನೀನು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ವಿಧಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೀನು ಅದನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಅದು ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ದುರ್ಬಲರು, ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದವರು ಮಾತ್ರ ವಿಧಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ; ಧೈರ್ಯವಂತರು, ಸ್ವಾಭಿಮಾನಿಗಳಾದವರು ವಿಧಿಗೆ ತಲೆಬಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅವರು ವಿಧಿಯಿಂದ ಬಂದ ದುಃಖದಲ್ಲಿಯೂ ನಿರಾಶರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದು ಜನರು ವಿಧಿಯ ಹಾಗೂ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಇಂದು ವಿಧಿಯ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದು ಜನರು ನಿನ್ನ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ವಿಧಿಯಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಂಡವರು, ನನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ, ದೊಡ್ಡ ಗಜವು ಅಂಕುಶದಿಂದ ಕೂಡ ನಿಯಂತ್ರಣವಾಗದಂತೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಇಂದು ಲೋಕಪಾಲರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಸೇರಿಕೊಂಡರೂ ನಿನ್ನ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ರಾಮಾ; ತಂದೆಯಂತವರು ಇನ್ನೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ವನವಾಸವನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿದವರು, ಅವರೇ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವರು. ವಿಧಿಯ ಶಕ್ತಿಯು ಬಲಶಾಲಿಗಳ ಬಲಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ; ನನ್ನ ಭಯಾನಕ ಪ್ರಯತ್ನವು ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ರಾಜಕುಮಾರರ ಆಡಳಿತ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ನೀನು ವನಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು; ಈಗಲ್ಲ ಎಂದನು.