ರಾವಣನಿಗೆ ಮುನ್ನಡೆಸಿದಂತೆ, “ನೀನು ರಾಕ್ಷಸರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದರೂ, ನಿನ್ನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಪೂರ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ವಿಧಿ ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ನಾಶವಾಗಬೇಕೋ ಅದು ವಿಧಿಯೇ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವಾನರರು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರರ ನಾಶವೂ, ನೀನೂ ಸಹ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದವನೇ, ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ವಿಧಿಯೇ ನಡೆಸಿದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯ ಪಥವು ಒಂದು ಸಲ ಆರಂಭವಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಸಂಪತ್ತು, ಇಚ್ಛೆ, ಶೌರ್ಯ ಅಥವಾ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ತಿರುವಿಸಲಾಗದು. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾವಣನ ಪತ್ನಿಯರು ದುಃಖದಿಂದ ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಮುಸುಕಿಕೊಂಡ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಿಷಾದದಿಂದ ಗಲಿಬಿಲಿಗೊಂಡ ಹದ್ದುಗಳಂತೆ ಅಳತೊಡಗಿದರು. ಈಗ ಶ್ರೀಮದ್ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣದ ಯುದ್ಧಕಾಂಡದ ನೂರಹತ್ತೊಂದನೆಯ ಸರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳು. ಆ ರಾಕ್ಷಸಿ ಮಹಿಳೆಯರು ದುಃಖದಿಂದ ಅಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ರಾವಣನ ಹಿರಿಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿ, ದುಃಖಭಾರದಿಂದ ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ನೋಡಿಯೇ ನಿಂತಳು. ದಶಮುಖನನ್ನು ರಾಮನು ಕೊಂದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನ ಅಪ್ರಮೇಯವಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಕಂಡು ಮಂದೋದರಿ ದುಃಖದಿಂದ ತನ್ನ ಪತಿಯನ್ನೇ ಅಲೆಯತೊಡಗಿದಳು. “ಓ ಬಲಶಾಲಿಯೇ, ವೈಶ್ರವಣನ ಸಹೋದರನೇ, ನಿನ್ನನ್ನು ಕೋಪದಿಂದ ಎದುರಿಸಲು ಇಂದ್ರನಿಗೂ ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಕೋಪದಿಂದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗಂಧರ್ವರು, ದೇವಗಾಯಕರೂ ಸಹ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಓಡಿಹೋದರು. ಆದರೂ, ನೀನು ಮಾನವನಾದ ರಾಮನಿಂದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸೋತಿದ್ದೀಯೆ—ಈದು ನಿನ್ನಿಗೆ ಲಜ್ಜೆಯಲ್ಲವೇ, ರಾಕ್ಷಸರಾಧಿಪತಿಯೇ? ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಜಯಿಸಿದ್ದ ನೀನು, ಮಹಾಸಮೃದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಾದ ನೀನು, ಅರಣ್ಯವಾಸಿಯಾದ ಮಾನವನಿಂದ ಹೀಗಾಗಿ ಹತವಾಗಿರುವೆ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇ. ಮಾನವರಿಗೂ ದುರಲಭ್ಯನಾದ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ರೂಪಧಾರಿಯಾಗಬಲ್ಲ ನೀನು, ರಾಮನಿಂದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹತವಾಗಿರುವುದು ಅನಿರ್ವಚನೀಯ. ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಮನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸೈನ್ಯಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿ ಕೊಂದನೆಂದು. ಬಹುಶಃ ರಾಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಮಧರ್ಮನೇ ನಿನ್ನ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಅಪ್ರಮೇಯ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಬಂದಿರಬಹುದು. ಅಥವಾ ವಾಸವನೆಂಬ ಇಂದ್ರನು ನಿನ್ನನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾನೋ, ಆದರೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿಯೇ ಅವನಿಗಿಲ್ಲ. ಈ ರಾಮನು, ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುವಾದ, ಮಹಾಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿ, ಮಹಾಯೋಗಿಯಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವೇ ಇರಬಹುದು. ಅವನು ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಮಹಾನ್ ಮಹಾನ್ಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರಗೊಳ್ಳುವ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾಧಾರಿ. ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀವತ್ಸ ಚಿಹ್ನೆ, ಸದಾ ಶ್ರೀಯುತ, ಅಜೇಯ, ಶಾಶ್ವತ, ಸ್ಥಿರ, ನಿಜಪರಾಕ್ರಮಿಯ ವಿಷ್ಣುವೇ ಮಾನವರ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ವಾನರರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಲೋಕನಾಥನು ಮಾನವರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ಅವನು, ನೀನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ದೇವತೆಗಳ ಭಯಂಕರ ಶತ್ರುವಾದ ನಿನ್ನನ್ನು, ರಾಕ್ಷಸರ ನಡುವೆ ಇರುವಾಗ ಎದುರಿಸಿದನು. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯವನ್ನು ಜಯಿಸಿದಂತೆ, ನೀನು ಜನಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರಾಕ್ಷಸರ ನಡುವೆ ಇದ್ದಾಗ ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆ. ನಿನ್ನ ಸಹೋದರ ಖರನನ್ನು ರಾಮನು ಕೊಂದಾಗ, ಅವನು ಮಾನವನಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು; ಹನುಮಂತನು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ದುರ್ಗಮವಾದ ಲಂಕಾಪುರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗಲೇ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಭಯವಾಯಿತು. ಆಗಲೇ ನಾನು, ‘ರಾಮನೊಂದಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಇರಬಾರದು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಹೇಳಿದರೂ ನೀನು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ; ಈಗ ಈ ವಿಪತ್ತು ನಿನ್ನನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದೆ. ನೀನು ಹಠಾತ್ ಸೀತೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದೆ. ನಿನ್ನ ಸಂಪತ್ತು, ದೇಹ, ಬಂಧುಗಳ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ, ಅರುಂಧತಿ, ರೋಹಿಣಿಗೂ ಮಿಗಿಲಾದ ಸೀತೆಯನ್ನು ನೀನು ಬಯಸಿದೆ, ಮೋಹಿತನಾದವನೇ. ಸೀತೆಗೆ ಅಪಚಾರ ಮಾಡಿದ ನೀನು, ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯಾಗಿರುವ ಆಕೆಯನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದೆಯೆಂದು ಪಾತಕಿಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಅವಳನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ದೋಷಿಯಾದ, ಶುಭವಾಗಿದ್ದ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿದ್ದ, ದುಃಖಿತಳಾಗಿದ್ದ ಸೀತೆಯನ್ನು ವಂಚನೆಯಿಂದ ತಂದೆ, ಆದರೆ ನೀನೇ ಕಳಂಕಿತನಾದೆ. ಮೈಥಿಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ನೀನು ಇಚ್ಛಿಸಿದ್ದರೂ, ಆ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯಾದ ಸೀತೆಯ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ನೀನು ದಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆ. ಸೀತೆಗೆ ಅಪಚಾರ ಮಾಡಿದಾಗಲೇ ನೀನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ದಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಮೊದಲಾದ ದೇವತೆಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಭಯಪಟ್ಟು ಅದನ್ನು ತಡೆಯಿದರು. ಪಾಪಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲೇಬೇಕು; ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ಆ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಪಾಪಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಸತ್ಕರ್ಮಿ ಸತ್ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ದುಷ್ಟನು ದುಷ್ಟಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ವಿಭೀಷಣನು ಸುಖವನ್ನು ಕಂಡನು, ನೀನು ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ನಿನ್ನಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಸುಂದರವಾದ ಅನೇಕ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಇದ್ದರೂ, ಮೋಹದಿಂದ ನೀನು ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ವಂಶದಲ್ಲಿ, ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಮೈಥಿಲಿ ನನ್ನಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠಳೂ ಅಲ್ಲ, ಸಮಾನಳೂ ಅಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದ ನೀನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಮರಣಕ್ಕೆ ಗುರುತು ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನಿನಗೆ ಮರಣವೇ ಮೈಥಿಲಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದೆ. ಸೀತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮರಣವನ್ನು ನೀನೇ ದೂರದಿಂದ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ತಂದೆ; ಮೈಥಿಲಿ ರಾಮನೊಂದಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷಪಡೆಯುವುದೆ. ಆದರೆ ನಾನು, ಕಡಿಮೆ ಪುಣ್ಯವಳಾದ ನಾನು, ಭಯಾನಕ ದುಃಖಸಾಗರಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದೆ, ಕೈಲಾಸ, ಮಂದರ, ಮೇರೂ, ಚೈತ್ರರಥ ಅರಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನೀನೊಡನೆ ಆನಂದಿಸಿದ್ದೆ. ನಿನ್ನೊಡನೆ ದಿವ್ಯವಾದ ಉದ್ಯಾನವನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸಿ, ಅಮೂಲ್ಯ ವೈಭವದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದ್ದೆ. ನಾನೇಕೆಲೋ ದೇಶಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ವಿವಿಧ ಮಾಲೆ, ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಳಾಗಿ ಆನಂದಿಸಿದ್ದೆ; ಆದರೆ ಈಗ ನಿನ್ನ ಮರಣದಿಂದ ಆ ಭೋಗಗಳೆಲ್ಲ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ಅವಳೇ, ಬದಲಾದವಳಾಗಿದ್ದೇನೆ; ರಾಜರ ಐಶ್ವರ್ಯವೆಂಬುದು ಎಷ್ಟು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ!